网海莲舟·佛教文化网络半月刊
第二十四期


弘扬中华文化,普及佛教知识,
促进文明建设,开启智慧宝藏。


智慧语滴


〖十项应当实行之事〗

(一)学佛以后,就不应在世法和人群中厮混,应当如法去修持。

(二)应该离开家乡到远方去,身无依仗,心无贪著地去修行。

(三)应该依止善妙的上师,心离骄慢,如教奉行地去修持。

(四)在闻思上经过一番努力后,经常要少说话,一心浸润在要义上,努力去修持。

(五)得了一点证悟以后,切莫闲荡放逸,要一心一意地去策励修持。

(六)身心上有了(稳定的)修持后,切莫陷入喧嚷的红尘里,要专心一意地去修行。

(七)发过誓愿以后,就应该策励身口意,勿使放逸,精勤修持闻思修三学。

(八)发了菩提心以后,就不应再寻求自利,所思所作都要为了利他而努力。

(九)趋入密乘后,身口意三门就不再为凡夫之下劣境界所局,而应在三种曼陀罗
    上努力。

(十)年轻的时候,不要到处去浪游,应该依止善妙上师,刻苦地努力修行。

    以上是十项应当实行的事。

(节选自:冈波巴大师著《成就胜道宝蔓集》,张澄基教授译)




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【佛教基本知识】 正信的佛教(连载) 圣严法师答 1.佛教徒可跟异教徒通婚吗? 「异教」Heathenism 原是犹太人及基督教给异民族的鄙夷之称,我们借用代 替「外道」,但不作鄙夷想。 佛教不像那些民族化或家族化的宗教,佛教没有这种种族歧视或宗教歧视。宗 教信仰虽与家庭生活有密切的关系,婚姻又是组成家庭的基础,但对一个佛教徒而 言,并不要求首先改变了对方的宗教信仰然后再行结婚。但是,一个正信而有修养 的佛教徒,必定能在婚后的夫妇生活中,促成对方来改信佛教。 这在佛教的经典中,是有根据的。曾有一个佛教徒的妹妹,嫁给了裸体外道的 信徒室利笈多,那个裸体外道的信徒最初极端地反佛乃至害佛,最后终于唾弃了裸 体外道而皈依了佛教(根本目得伽卷七卷八)。另有佛的信女须摩提,也嫁给了外 道的信徒,感化了外道的信徒。(增一阿含卷二二须陀品之三) 因此,一个正信的佛教徒,在四摄法的「同事」的原则之下,不但不要求配偶 的对方首先放弃了原有的宗教信仰,甚至可以先去投合对方的宗教信仰,结婚之后 再来潜移默化,转变对方的宗教信仰。这就是先使自己同于他,再使他来同于己。 当然,婚姻是终身的大事,是家庭幸福的基础,一个初机信佛的佛教徒,不必 利用婚姻作为传教的手段而致造成不幸的后果。所以,婚姻的主要条件,不应该是 宗教的信仰,而是彼此之间的情投意合。 因此,如果没有把握感化对方,最好选择同一信仰的配偶,如理组成佛化的家 庭,否则,由于宗教信仰的不同而导致婚姻的悲剧,那是很不幸的。 再说,组成佛教化的家庭,虽是佛教徒的应有责任,万一由于配偶的信仰不同 而坚持他的不同信仰,一时之间又无法改变他的信仰,那么,宗教的容忍,应该能 使互相尊重各自的信仰。正信固比迷信好,有信仰也比没有信仰好。在如此的情形 下,应当信仰是信仰,夫妻是夫妻;教堂(寺院)是教堂(寺院),家庭是家庭。 因为,佛教本来不是家族化的宗教,而是自由化的宗教。佛陀不障碍他人信仰外道 ,佛陀不反对他人供养外道,乃至要对弟子说:「汝当随力供养于彼。」(中阿含 三二.一三三) 2.佛教徒必须要行佛化婚礼吗? 佛化婚礼,在佛教的三藏典籍中,找不到明确的根据。所以,佛教并不强调佛 化婚礼的重要性,凡是公开的婚姻,都会受到佛教的认可。佛教严禁私通,私通在 佛教称为邪淫,是犯罪的行为。 至于佛化婚礼,在佛化家庭的建设上说,是有必要的。至少,佛化婚礼的举行 ,已经证明男女双方都是三宝的弟子,自从结婚之后,他们所组成的家庭,也必是 佛化的家庭。所谓佛化家庭,是指信奉三宝并且实践佛法的家庭,至少那是一个修 持五戒十善的家庭,一个和乐慈爱的家庭。 所以,凡是正信的佛教徒,应该举行佛化婚礼,并且鼓励亲友们举行佛化婚礼。 因为佛化婚礼在佛典中没有明确的根据,对于婚礼的仪节,迄今尚没有统一的 规定。不过,主要的仪节,应该是皈依三宝及宣誓相敬相爱,在三宝的光照之下, 结为夫妇,以爱情相助,以道情相勉。 根据比丘戒的规定,出家人不得作婚姻的介绍人。但是,既没有说出家人不能 作证婚人,也没有说出家人可以作证婚人。若以解脱道的观点衡量,出家人最好不 做证婚人。若以菩萨道的观点衡量,为了佛化社会的理由,出家菩萨为人证婚,当 可视为接引的方便。 3.佛教徒可以离婚吗? 离婚的问题,在佛典之中,也不容易找到明确的根据。不过,佛教主张婚姻的 美满及婚姻的责任,既然结为夫妇,结婚之后,应该相亲相爱,互相尊敬,各守各 的本分,各尽各的责任,佛教严禁邪淫(私通),婚姻破裂,多数是由夫妇之间的 不能互守贞节,夫妻之间既然都能坚持邪淫一戒,婚姻是不容易破裂的。即使破裂 了的婚姻,佛教也主张破镜重圆;所以,佛陀虽不许比丘弟子们介入婚嫁的事件, 但仍许可比丘们为「若男女先已通,而后离别,还和合」(四分律卷三)。因为, 男女的离婚,对于彼此的心理,都有不良的影响,尤其对于儿女的抚育,更要负起 道德上的责任。根据这一论点而言,也可以说,佛教是反对离婚的。 不过,佛经中也没有说离婚是犯戒的行为。所以,万一由于感情的冲突,趣味 的不投,乃至是出于虐待等的重大理由,在忍无可忍的情形下,是可以离婚的,如 果是为了满足情欲的理由而离婚,那是不道德的,也不是佛教所许可的,故也是罪 恶的。因为,夫妻的离异,最倒霉的是他们无辜的儿女。 在中国的古俗,男子丧妻可以再娶,称为续弦,以为那是道德的,如果女子丧 夫,唯有守寡终身才是值得表扬的美德,这种「贞操」的观念,实在是由于轻女重 男的习尚而来。在印度,并不如此,以印度教的科多马法典而言,主张丈夫他往六 年而仍不得其音讯者,妻即可与其他男子通。佛经中的俗人出家时,必先舍其妻子 ,任妻自由,所以,失去丈夫的女子改嫁,在佛教是允许的,也是道德的。 4.佛教以为婴儿可以信佛吗? 佛教不承认基督教所说的「原罪」,所以也不以为婴儿的罪恶性,如果婴儿有 罪,那是他们在过去生中的行为造作,薰附于他们的生命主体──八识田中,佛教 称之为「业」。所以,婴儿不会由于出生的理由而继承了人类的「原罪」。 婴儿期间,尚没有自我判别的能力,信仰佛教的皈依仪式,必须是出于自我意 志的宣誓,否则便不算皈依。佛教主张,七岁以上的儿童才可以出家,准此而言, 皈依三宝的仪式,也该到七岁以上并且已有自我判别的意志之时,才可以举行。 不过,佛教深信功德的回向作用,所以佛教鼓励大家在婴儿出生的前后,以及 为了庆祝婴儿的满月及周岁等时节,应该斋僧布施或念佛诵经,为婴儿的福寿智慧 而祈祷。(例如增含卷二十五五王品之二) 回目录
【明师大德说法】 学三皈依 梦参老和尚开示 诸位道友!时间过得很快,我离开这里已经整整两年了,我是一九九三年五 月二十号离开,今天则是一九九五年一月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报 经》,这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘,讲一讲修行的次第。 当我在美国、温哥华或者到大陆的时候,很多的道友都问我这么一个问题: “老法师啊!我们不晓得怎么样修行?”信佛之后该如何去修行呢?这类问题问 得很多,眼前道友们恐怕也有这个问题。 不论你是学哪一教、哪一个法门,学净土也好,参禅也好,或是学五教华 严,学四教法华;既使在西藏学密宗,学大灌顶,学圆满道次第,任你学那一 法,都有个共同的基本要求,都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依 佛、皈依法、皈依僧,不称为佛弟子;不称为佛弟子;你就不能够依照佛的教遵 去做,你便不能领受佛的教遵。大家受三扳依的时候。皈依师可能都会跟大家讲 过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以,你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧 之后,才算是佛子。 皈依三宝之后,你就依着皈依佛、皈依法、皈依僧修行,这是一切的根本。 如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧,修其它的一切法门全不能成就。这不是我说 的,而是佛的教遵,你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行,你还能修 其它的法门吗? 有的道友也这样谈着:“我的密宗大德好像没有提这个问题,受过灌顶,我 念咒就行了。”这是完全错误的。我在西藏连参带学住色拉寺里头,前后差不多 将近十年。我所了解的西藏密宗,如果没有念十万遍皈依颂,没嗑十万个大头, 如果没供过十万次曼达,没念十万遍百字明咒,上师不能给你灌顶,在西藏你是 绝对不能受任何法。密宗传到中国来,变方便了,在中国受灌顶的道友,有哪一 位念十万遍皈依颂呢?连密宗的皈依颂,怎么说怎么写的,恐怕还不知道吧,也 没有听上师讲过。我在大陆上或者是在台湾、在国外,没有听人讲过。在西藏, 上师要讲皈依颂,这是最根本的。 因此我想跟大家互相漫谈一下,这不算是讲解,供大家作为参考,首先,受 了大皈依,要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧,要懂得佛的功德、法的功 德、僧的功德。皈依必须得这样做,之后,你再发心。这个发心,说浅近一点, 就是发一个信仰心,发心之后,你要修行。怎么样修行呢?就是皈依佛、皈依 法、佛依僧。你要开始学佛,佛在因地当中,就是这样修的,他所以后来能够成 就佛果,就是他最初的发心——皈依佛、皈依法、皈依僧。 释迦牟尼佛最初在因地时,听到五十三佛的名字,他就辗转传诵;传给三千 个人,这三千个人又辗转传诵,就种下这么一个善根。能够闻到佛名号,赞欢佛 的功德。这三千人,就是过去的庄严劫千佛,现在的贤劫千佛,未来的星宿劫千 佛,仅仅是闻到佛的名字的善根,后来都成佛了。诸位道友,现在有些道友拜五 十三佛,经常的拜,一定会成就这些功德。 我简单写了一个题目:“学三皈依”。大家听见了,说:“我学佛很久了, 现在才学三皈依啊?”如果是学佛很久的道友,你闻到了,做为增上缘。如果我 现在所说的,你以前还没有听到过,那更好了,就照这个多观想一下。 我们分成几个部份,一个是皈依之后一定要发心,如果你量大一点,要发菩 提心。讲菩提心就是三种心,我这里掺杂密宗的次第。第一是修出离心,对这个 世界我们要出离、要超脱,出离就是要离开、要出去只是你自己出去、离开不行 啊,你还要观想众生的苦难。 第二,若纯粹的只是自己修出离心,就是小乘。单单出离心是不够的,必须 得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的话,仅仅为了度有缘的众生,或 者六亲眷属,这是情爱大悲,这个大悲心不普遍,必须得平等。我们对一切畜 生,不论马、牛、羊、鸡、犬,飞行的、极小的动物,我们把牲们当成人一般的 看待,平等看待,这才叫大悲心。一切跟我们不相干,甚至是我的冤敌,就是你 最不满意的那个人,他处处跟作对,这叫冤敌、冤家,你的大悲心必须先度这些 人。 第三是般若心,有了悲心还必须具足智慧,发了菩提心里头必须有般若心。 你要是皈依三宝,必须发这三种心。我们有很多的道友,初受三皈依的进 候,并不理解皈依三宝时候,必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种 心了,发心了,以后就是学佛。 “学佛”不是“佛学”,“佛学“是把佛所教遵的当成学问去研究,这叫 “佛学”。“学佛”就是佛怎么样做的,佛最初怎么样发心的,佛是怎么成佛 的,他这个道路怎么走的,我们要跟着他走,他怎么做,我们就怎么做,这才是 “学佛”。 之后,要消业障。如果业障不消除,你一事无成。有的人说带业往生;有的 人说业不能带,带着业生不能极乐世界。为了这个问题,在台湾的大德辩论很 多,也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样,根据我的解释,如果业不 能带、业不能转的话,没办法生极乐世界,我们不能带业;如果说业已经清净 了,我还生到极乐世界做什么?已经成就了嘛!这说明了是可别而已。莲池海会 那些菩萨都还有九品莲花,九品就是等级,九品里面下下品的业还是很重的。所 以说,业是可能带的。但是怎么样带?现行的惑业必须消除,如果你现在还是充 满贪心、嗔恨、嫉妒、障碍,烦恼昨不得了,你能到极乐世界去了?在这个世界 你都得不能自在,还到极乐世界去啊?根本不可能。 佛教有这么两句话,业如果能转的话,便没有因果了,学还讲什么因果呢? 我前生造了很多业,今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了,因果就 没有了。业哪果能转的话,因果论就不存在。但是,如果业不能转的话,没有一 个人能成佛,永远是众生,业还是不能转。这个问题非常的微妙,大家想一想, 如果业能转了,业如果消了,所谓定业不可转,能转的是靠三昧加持力;你要是 能达到三昧,就没有这业了。 这两个问题可以做这样解释,当你明心见性,业性本来是空的;罪性本空, 是我们的心造的,“罪性本空唯心造”。我们现在参悟了、学佛了,连我们自己 的心都不存在,还有什么罪业可依呢?所以说:“心若亡时罪亦无”,心都灭 了,罪也就没有了;“心亡罪灭两俱空”,心也空,业也空;“是则名为真忏 悔”。要这样的消业,这样的带业。 因此,要怎样消一切的业?念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛,并 不是单纯念药师佛,也不单纯念阿弥陀,也不单纯念释迦牟尼化。皈依佛,是皈 依十方法法界一切诸佛。你念扳依佛,就是十方一切诸佛;皈依法,表示十方一 切诸未能;皈依僧,意指十方一切贤圣僧,除了我们所见的剃发染衣的僧众,在 这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令 一万六千个大阿罗汉不准入涅磐,他们都在这个世界当大菩萨,行菩萨道。你要 是有德了,有因缘了,就会遇见他;你没因缘,当面就错过了。文殊、普贤、诸 佛菩萨,无时不在,无处不在。我们沁是去求诸佛,见不着,因为你的心跟不相 应。为什么不相应?你的心是贪、嗔、痴、慢、疑的心,不是清净心,所以你得 消业。我在这里先讲四种,第一皈依,第二发心,第三学佛,第四消业。 皈依的时候,一定要先念三宝的功德,先念佛的功德。 我们经常说佛、法、僧三宝,什么叫佛?佛就是觉悟的觉。当你觉悟了,你 就是佛;你没有觉悟,你就是众生。你现在在哪一道,就是哪一道的众生。所以 你觉悟了,你就是佛。但是觉悟,有究竟,有不究竟,佛也有分证的。依《大乘 起信论》,最初是“不觉”,一在我们大家都是不觉。不觉,遇到佛、法、僧三 宝,皈依佛、法、僧三宝、学佛、学法、学僧,你开始觉悟,这叫“始觉”。觉 悟之后,渐渐不渐渐证得,这叫“相似觉”;相似觉悟了,还没彻底觉悟。要是 按菩萨的位置来说,相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉,渐渐的就能 证昨了,一分一分的觉悟,就是“分证觉”,就是登了地的菩萨;证得一分法 身,消灭一分无明,这叫分证觉。到了究竟成佛,叫“究竟觉”。我们能皈依佛 的这是自觉,所皈的是提着究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟,达到究竟觉 悟,因为我们皈依三宝、学佛,能够渐渐消除自己的业障,渐渐的觉悟,这就是 佛。 法,就像我们前面说的,发心要有般智慧,没有智慧你辨别不出是非,分不 清法是邪是正、是好是坏,你必须先具跑分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的 人,没有这种分别的力量,可以依据佛的教遵、依据经论去辩别,他这人话说得 跟佛全不合,如果不合是邪的,如果合是正的。但是经论那么多,合于这部经, 又不合于那部经;合于那部经,又不合于其他的经;佛说法是对机的,对于这一 会说得深一点,对于那一会说得浅一点,我们应该怎样判断呢?大概有一个规 定,有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我 的、一切法都是苦的,就是苦、空、无常、无我四法印,拿佛所说的四法印来印 证别人所说的法是不是真谛,你可以依此辨别邪正。 僧宝,就是他本身脱俗了、放下了,离开了家室之累,看破红尘出家。我们 经常说遁入空门,就表示他离缘清净,住持佛法就是靠僧。 我们总说佛、法、僧三宝,自己要是觉悟了绝对不会迷,迷了就不觉。人家 说我们佛教徒迷信,其实我们不迷信,我们是正信,因为我们不迷。说我们迷信 的那个人,迷了,他就不信,就说你是迷信,其实他才迷信。迷的人绝不会有信 仰的,看他迷是深浅,如果迷得重了,搞精神分裂,他不但不信佛,什么都不 信,什么也不知道。像植物人,他信什么?什么都不知道,他才迷了,他连四肢 都不能动,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根不能使唤,这就真正迷了,他还信什 么呢!所以我们不是迷,如果听人家说我们是迷信,我们只是笑一笑而已,不必 去辩白。因为那人是个糊涂人,你跟他说不清楚的,越说越麻烦,他没有这个善 根,干脆就不要说了。 内心一定要明朗,内心很明朗,惑也没有了,无明也没有了,都消失了。又 具足一切大悲跟大智慧,这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子,他对 众生是平等的。我们能不能这样做?我们这个心,必须发愿朝这个方向去走,现 在做不能,将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等,对他 们施以教法。教法就是把佛所说的法,都传授给他们。 我们学佛的人,不论哪一批弟子,都是善根深厚的,很少是性灵蒙昧的。有 些迷惑深的弟子,就是钝根的。有些人很聪明,一学就会,老师很高兴,愿意教 他。有的人很钝,教十遍、百遍,过去就忘了,乃至听都听不进去要是具足佛的 大悲智慧、平等心,对于难教的弟子没有厌恶心,对于好教的弟子也不要放纵, 一律平等施教。 皈依法,我们刚才讲的,法是要分邪正的,什么是邪法,什么是正法。其实 法本身没有正,也没有邪,那为什么还说邪知邪见、正知正见?我们为什么要起 信这个分别呢?因为我们的心不平等。正知正见顺着法义、顺着性礼很快的达到 平等性;逆着法性的,也是具足法性,但是它不能够合乎法性的理体,它的清净 就需要很长的时间。所以凡是离开我轨我见的,绝对是正法;凡是具足我轨我见 的,一说起来就争得脸红脖子粗,这就有点着了邪道。 但是需不需要争呢?永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话,“圆顿 教,无人我”,圆顿教是不讲人情的;“有疑不决直须诤”,如果你认为这件事 不对,你怀疑,你可以跟他急论;“非是山僧争人我,修行恐落断常坑”,我们 修行人,如果把是非辨别明白,不是落于断见,就是落于常见,落断见也是邪 道,落常见也是邪道,就常不可以,说断也不可以。这个性体是平等的,必须像 〈〈金刚经〉〉说:“离我相,离人相,离众生相,离寿者相”。离开事相,这 个时候无我、无人,才能够清净。清净的法就是正法,若远背这个涵义,就不是 正法。 佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的,目的是转变我们身、口、慧 了。贪、嗔、痴、跟戒、定慧,性体是一个的。我们只是在法上这样明白,但是 我们自己秘须要观照。自己先明白了,你再说出来给别人,别人才能明白。如果 你自己没有观照功夫,自己还模凌两可,还搞不清楚,你说给别人听,弄得别人 也糊里糊涂,始终不能清楚理解这个意思。 还有,皈依佛、法、僧的弟子,是为了求解脱,求解脱是为了自在。不是说 皈依三宝,入了佛门,还在争闲气,还在争人我、争是非、这里不可以,那里不 可以:要合掌时,挑剔这么合不对,那么合不对,合得正也不对,那个都不对, 没什么涵义,用不着这样。不过,如法的,你进步快;不如法的,当你自己慧开 了,自己会调整适应。每一法最初都是摸索的,等你自己用功用得相应了,你就 从中生出智慧,得了智慧你就能够调整你所修的法,知道该这么修了。 你必须能够转化三业,依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢?譬如说 我过去很悭贪,学了佛法之后,还是不肯施舍。大家不要误会,说我要求他布施 钱,不是这样的涵义,这个意思太狭小了。我所知道的道理,能够布施给别人, 转施给别人;我所听到的佛法,我就马上转送给别人,让他也不能知道。这比你 供养他好多财物,功德还要大。我经常跟道友说,供养师父不一定给红包,你要 是在家念部经供养他,他也得到利益,大家不一定给红包,你要是在家念部经供 养他他也得利益,你也得利益,大家共同成佛,这叫法施,以法布施。法施的功 德比财施的功德还大,就是把自己施舍了。 还有,经常经人家欢喜,不论跟自己的眷属、亲朋好友,乃至于自己冤有, 他对你瞪眼睛或者向你发脾气,你就笑一笑,总不跟他对嗔。经常布施欢喜,使 你自己没有怒容,总在转你的怒,转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观 想,你就是修弥勒菩萨行,是弥勒佛。学佛是学一切佛,哪一佛你都可以学。之 后,你就是能够依着佛所说的方法传述给别人,这样大家就能够把忧苦拨脱了。 许多人都是有限多的忧愁苦恼,虽然生活不馀匮之,但总感到有所欠缺。欠 缺什么呢?他不自由,或者病,或者烦恼,自己解决不了,这都叫痛苦。给他慈 悲这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。 皈依佛、法、僧了,就转愚痴。我们经常说:“我太愚痴,一点智慧也没 有!”你转化一下,你为什么不要愚痴。你皈依佛、法、僧的目的,只是要聪明 吗?是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀 佛”,一句“阿弥陀佛”包括不了。不的人这样说,古来祖师也这么教遵我们一 句“阿弥陀佛”就可以了,念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样,释迦牟 尼佛何必要说法四十九年呢?教大家念一句“阿弥陀佛”就好了,释迦牟尼佛也 省事,我人后来的学者、弟子也免掉那么的辛苦,是不是啊? 〈〈大乘起信论〉〉说得很清楚,这是由于“其根下劣”,他的根性很劣, 对于佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。不过,念佛法门怎么念呢?也不是那么 简单的,说念一句“阿弥陀佛”就好了,不见得这样子。你用哪个心念佛?如果 用嗔心念佛,用贪心念佛,用愚痴心念佛,只求自己得到好处,这样来念“阿弥 陀佛”,你生不了极江世界。你必须有清净心,你皈依三宝之后,具足了清净 心,修哪一法都可能,修一世也可以,修多也可以。如果你没有清净心,充满 贪、嗔、痴、烦恼,自己的心跟自己过不去,烦恼得不得了,这样子学法,是没 办法辨别清楚的。 一定要把法的义理辨别清楚,一切法都有事有理,有事相上修,有理相上 修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝,是你自己本身具足了佛、法、僧, 现在我们讲的是事,先不讲理。 有了智慧,世间一切的现象,你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你,非理 骗你钱,骗你一、两百万乃至骗你倾家荡产,你能忍受吗?你要欢欢喜喜的想: “我的业障可消了,他替我消业障。”要是有这样的心,你当下就是菩萨,就是 佛,你有没有这样的心?你虽然不跟他打官司,往往也会抱怨几句:“他太坏 了,这个人太坏了!”这种情况是每一个人教会发生的,因此,你必须有这种智 慧,能忍受。凡是世间一切种种加家于你的,都能忍受。第一个观念,认为这是 我过去业障所感的;第二是认为这是帮助消业障,促使自己快一点成佛。你若能 这样观想,也就心安理得。 我们皈依佛、皈依法了,就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的,你 才能看得破。时间很快就过去了,我的困难我的苦恼,一下子就过去了。中国的 儒教思想有一部份跟随佛学很接近,他们劝人的时候就这样劝说:“花开花谢, 时去时来,福方慰眼,祸已成胎。”眼看着又升官,又发财,一切都顺利,其实 你的祸根就在这时候种下了;祸一业了,全部没有了。 我们看过去历史上,考上状元,一帆风顺,一直当到宰相,官当到顶品了, 一人之下万人之上。一下子,或者得罪遇僚,或者得罪皇帝,下头这么一攻击 他,上头这么一发怒,倾家荡产,你什么都没有,当下就光,怕以,得也别高 兴;失了,也不悲哀。“得何足慕,失何足哀”,得没什么好羡慕的,失了也用 不着悲哀。“得失在彼,敬凭天裁”,这个“天裁”,就是我们佛教所说的,你 所做的业,业因如何,业果一定如何,因果不爽,自然庐受的,你就受了。你这 样来分析,这样来认识,一切事物无常,像幻化一样的,没有一坚固性,你就不 贪恋了。 不贪恋的话,你就没有恐怖。平常这样观想的人,要是丢了什么,或者命没 有了,心想:“好了,我再转一段生死吧。好一段生死我可以升天,我可能到极 光世界去了,可能在来生,我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的 人,当然会得好处的,因为你不再痴迷了。 有些人当他得势或是升官、发财的时候,他六亲不认了,他不了解,这些是 不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有学问,轻视没学问的;或是他有财富, 轻视穷人。这些教不可以,要把骄慢转成谦甚卑下。 例如说,战国时候,齐国的宰相晏子,为人非常的谦虚,小心谨慎,很怕说 错话,或做错一件事情。那时候古来宰相,没有汽车可坐,他们都是赶着马车。 给他驾御马车的御夫,就因他给宰相赶车,便骄傲得不得了。这位御夫的夫人, 有一天在门缝,看见他先生给宰相赶车那种骄傲的样子,他太太叹气了。他回到 家后,他太太要求跟他离婚。他说:“为什么?我没有一点儿错,也没什么错 事,你为什么要离婚?”她说:“因为你的行为。”他说:“我有什么行为不 好?”她说:“你给谁赶车?”他说:“给丞相。”这一说,他那股骄傲劲儿又 来了。她说:“你看见丞相是什么态度没有?”他说:“没注意。”她说:“丞 相坐在车里,谦恭谨慎。你给人家赶车,坐前面,骄傲的趾高气昂,不得了了, 不可一世。像你这样的男人,我跟你过一辈子太冤枉了。” 这虽然是个笑话,涵养非常的深,在家想一想,没有什么可骄傲的。释迦牟 尼佛为天人之师,我们看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天化,他面对一切 众生施舍的时候,都谦卑屈下。〈〈地藏经〉〉说得很清楚,国王、大臣、婆罗 门、长者,如果他们布施的时候,谦恭卑下的给六根不全的贫穷人,亲手布施, 软言慰喻,说着很柔软的话安慰他们。这样子才积福德,要是这样的来做,你就 是佛弟子。 你皈依佛门了,人家看看我们佛弟子是什么样子,现在我们佛教弟子是什么 样子?我不说了,大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷,看看比丘、比丘尼 又如何?应该不应该这样学?大家应该学谦恭卑下,当然我们认为这是正业,佛 教我们要慈、悲、喜、舍,我们一定对一切众生有一个大慈悲心,慈、悲、喜、 舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍宝,比我们的生命还珍贵,你绝不能骄 傲,永远生欢喜心,看见一切都生欢喜,这都这都这都是我们过去世的父母、未 来的诸佛,我们有什么可骄傲的呢?如果大家真正对佛法不怀疑的话,每部经都 是这样教遵的,一切众生都是未来诸佛、都是我们过的父母,这样子你还能骄傲 起来吗?这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心的。 还有,我们都是佛弟子,皈依三宝了,我们对佛法有没有疑心?有没有怀 疑?一般的正常生活当中,你皈依三宝,你不怀疑但是生活遇到挫折,在你人生 的旅途当中,遇上不如意的事了,甚至于皈依三宝之后,比以前更不如意。没有 皈依三宝以前还不错,皈依三宝后突然变坏了,你产生怀疑了:“三宝加持是真 的吗?要是真的,为什么不加持我呢?我倒了楣了。”我现在听到很多弟子这样 说,说他有病也好,和子不听话家庭不和也好,无论任何事儿,他教推到佛、 法、僧三宝:“三宝简直不加持,我还遇到这些事儿。”〈〈地藏王菩萨感应 录〉〉里关有这么一段故事。以前有对老夫妇,五六十了,生了九个儿子,九个 全都不听话,都是忤逆。他俩也很悲哀,认为:“也许我们过去没做善事,今生 也没做什么善事,才遇到这此事儿。”就请了一尊地藏菩萨、念〈〈地藏经〉〉 开始,一年死三个独生子没到两三年,九个儿子全死了。到了过年的晚上,两位 老夫妇想不通,就跪在地上,往地藏菩萨的像前发牢骚说:“地藏菩萨!我们信 仰你,但是,怎么皈依你了,九个独生子全死了。你有没有加持我们?” 祷告一番后,当天晚上的心情当然不高兴了,我们可以想像得到的,那就睡 觉去了。一睡觉就作梦了,老头子梦见地藏菩萨来了,说:“明天,到河边去看 看,你九个儿子都跟你见见面。”他一想,作的梦只是梦。隔天早上,他就跟他 老婆婆说:“我昨天做了个梦,地藏王菩萨真是灵,来了跟我说,要我们到河边 看看我们那九个儿子。”她说:“我也作个梦。跟你他们俩到河边去了。 到河边去看了,第一个先现的是大儿子的相,之后马上就变了,不是他在独 生子就变成相貌凶恶的人,很嗔恨的骂他们两个说:“你们俩怎么贪我的钱,怎 么害我的命,我现在来报应,来找你们要钱,算帐来了。但是菩萨给我们改了, 我们得生善处,我们这笔帐算了。”九个儿子大概都是如是这一类,因为前生、 今生的关系。 他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿,前生不知道,今生他们做 出了,大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了,再也不敢抱怨菩萨了,回来 跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦:“好了!念你们两个对我祈求,我给你 们送个独生子来。”两个老夫妇都同样的梦。她老头说:“你现在都快六十了。” 老婆婆经期一闭了,怎么可能再受孕呢?不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚 诚恳恳的念〈〈地藏经〉〉、拜地藏菩萨,隔不了一个月,老婆婆居然怀孕了。 等到十月满了,平平安安的生犯子,一点困难都没有。他们想:“这个儿子一定 孝面,因为是地藏王菩萨送来的。不错,他们两个老头子活一百多岁,由这个儿 子安慰照顾他们的晚年。 你说业能转不能转?一念善心起,百万障门都消失;一念恶心起,百万障门 都亲了。定业不可转,三昧加持力,能转不能转?这都是你个人的心。我们现在 心里如何?如果你对佛教都是怀疑心,你又怎样能得到它的好处呢? 一边念〈〈地藏经〉〉,一边怀疑:“这么多鬼啊!”非常害怕。有些人念 〈〈地藏经〉〉,心生害怕,或是身体发烧,一会儿身上发冷了,一会儿看着念 念经,一会儿又会着。这种现象确实有的,我念〈〈地藏经〉〉有时候也有这种 现象。什么原因呢?好比拜尾,你在前头拜,感觉后头来个人参加拜了:等到你 拜完,回头看,没有了,还是原来那几个人。为什么有这种感觉?或是你念 〈〈地藏经〉〉,混身发烧,天气很冷,但是你身上突然是发烧,有时候身上发 冷。〈〈地藏经〉〉说得很清楚,你自己没有注意,地藏王菩萨说这是因为你过 去的六亲眷属,或者你多生累劫的眷属,由于你念经,他们来求你超度。 这一次我回来的时候,有一个道友是念〈〈地藏经〉〉的,他念〈〈地藏 经〉〉的时候好像有个东西进入到身体来,吓得他不敢念〈〈地藏经〉〉,感觉 到这个东西总是缠着他、磨着他。他问我,我说:“他找你超度,你继续念,不 需要多久,这种现象就会没有了。他找你超茺,你不但不超度他,反而不念,他 更烦恼了,更找你的麻烦。你继续念,没关系。他不是饿鬼道,鬼道是出不来 的,或者他是在富裕的鬼道,他想求你让他超脱鬼道。”这种现象,〈〈地藏 经〉〉其实都说了,你只念经文,根本不晓得经义,你可以注意一下,经里说些 什么。 每一部经、每一部论,都是告诉你修行的方法,像我们念《金刚经》的人, 有没有想一想《金刚经》说什么?你怎什样依《金刚经》修行?不注意这些问 题,只念文字而已,念了三年还如是,一点转变也没有。学佛法要用到你的心 上,去变化你的心,变化你的态度,一切全变,你对佛法简直不会再怀疑了。就 是转变你的心,变成一个清净的、清凉的信心,真信不疑,你再用起功来,比以 前增加百倍。 一定要相信业果不失,千万别做错事儿,没心眼的事儿不做。如果我们在世 间的法律,凡是无心的,它给你减刑;佛法更是了,你不是有意,你是善心做恶 事的。善心做恶事的也很多啊,但是,没有什么过错。一个善心的人甚至于杀 人,他杀这个人为救那些人,这样子杀恶人就是善念,就是菩萨道所行的。但 是,要受果报。你杀他,要还他命俩;但是,你度了那些人,是你行菩萨道。善 恶因果一定要分得很清楚。 还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的,是你后来给它增加负担,犯 了很多的错误,给它增加了业,一生一生的,越迷越深,越深越造。你可以消除 这个果报,从你现在的善念开始,善念逐渐增加,善果逐渐生起,恶果逐渐消 失。 还要相信一切众生都是要以度的,没有不可度的众生。说有不可度的众生, 是你的菩萨心不够。没有不可度的众生,不过是有缘、无缘。缘成熟了,你一 说,他就信了。你说法,他一修就成了,这就是缘成熟了。 我们大家都知道“生公说法,顽石点头”的公案。“生公”就是道生法师, 他是道安法师的弟子。他在南京自己悟得了,认为阐提有佛性,不过,当时很多 的佛经都说阐提没有佛性的。他自己从经理里头悟得了,很多大乘经典说一切众 生都有佛性,为什么阐提没佛性呢?阐提只是性不具,当他性具的时候,又可以 恢复了。他就提出这么一个论点,认为阐提有佛性。 那时候他的同学,乃至于他的师兄弟、道友,教说道生法师堕了邪见。同时 这里头也掺加着争夺朝、争夺名,道生法师那时候很有名望,大家就排斥他,逐 出僧团,不承认他是佛弟子。他就气不过,到了虎丘山,以大石头做身,小石头 做脑彀,对它们发愿说:“我跟你们诸位说,如果我说的是错误的,我下地狱 去;如果我说的是没错,阐提真有佛性,你们点头,头脑彀。”他说:‘我认为 一切阐提都有佛性,一切众生都有佛性,都能够成佛。” 他这样子说的时候,石头都点了头。因此就留下这么一个公案,“生公说, 顽石点头”。 后来《大般涅磐经》翻成中文,传到长安,《大般涅般经》里头佛临涅嘱 咐:“一切都有佛性,阐提也有佛性,过去我说的是善巧方便。”大家才知道, 他有先悟之明,那些大德再来向他求忏悔。 相信众生都可度,只是我的德不够,我跟他没有因缘,我茺不了他,别人也 许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的,道叫信心,这个信心很不容易的。 当我们的冤家,或是害我们很深的人,你看见他,气都气死了,你还相信他有佛 性,应该咒下狱才好。 我在纽约有遇着这么一件事,有一位跟我天天拜忏的弟子,她是马来西亚的 华侨,在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐,那位美国小姐看不起她,一天 捣她的蛋,连停车位也给占上,让她停不进车。两人共用一个办公桌,做些小动 作,使她烦恼要死。她来问我:“师父!我拜忏,怎么样发愿让她倒楣。”我 说:“你错了。”她说:“那怎么办?”我说:“你发愿让她降伏。”“啊!她 这么害我,我让她降伏,我给她拜忏?”我说:“你不是想得快乐吗?你要是把 她转过来,你把她度了,你也得快乐啊!你要听我的,你每天到了中午要吃饭, 你多买个面包,多买份咖啡给她,说供养她的,你待她很多,处处的讨好喜欢。 拜忏的时候,就向佛菩萨回向,要佛菩萨度她。她没有信心,就做这些恶事、害 人的事儿,她会越做越深嘛。”我说:“你听师父的话,做一个礼拜看看。”她 做到第五天,那位美国小姐对她特别好,她就信了。当然不见这得些事情都这么 灵,也许你跟她冤业结得很深,不得短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而 已,你这么对待她,她咖啡一喝,面包一吃,什么也就忘了。 所以对待一切众生,一定相信他们是可度的。二年前,我在这儿讲过《占察 善恶业报经》,发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨,他的信心非常坚定,我们应当 学他,相信三宝的力量,不要怀疑不然只责怪自己业障重,修得不相应,诚心不 够,信心不诚实,做佛事的时候不一心,三心二意的,里头夹杂着很多的污染。 我们不是以清净的信心学佛,而是夹着很多其它的杂染心来学佛,所以你得果是 杂染果;佛学的果德或者有,但中间夹着很多不如意的事还必须,这是你自己种 的因,你不要向外找,就找你自己好了。 同时,你信得坚定了,不管外缘如何,好缘则信心更加增长,你修行进步得 快一点;如果外缘不好,受尽了挫折,你毫不动摇你的信心,你才有所成就。大 家信不信?我就是这个例子,我是坐了三十三年监狱,我从来不隐瞒。坐监狱的 人是不是好人?我坐了三十三年,出来之后,就在中国佛学院教书,而后,人家 又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地,我看道友都对我很好嘛,我还 不是很坏的坏人。什么意思呢?当你受挫折,你不要随便失掉信心,不要认为三 宝没加被,是你自己业障现前,或者因为某种因缘而失落,都没关系。不能够因 为遇到挫折,因而感觉“我很冤枉”。世间是平等平等的,佛法从来是平等的, 一切事物都是平等的。 你看见不平等的现象,为什么他那么做,为什么?他的业。你要是晓得了善 恶业果,你才知道一切平等。你现在所受的苦,是你自己做的业,你怪谁啊!你 看人家有钱,同样当医生,怎么他那边看病的多,到你这边看病的少。你过去跟 这些人没缘,谁会来让你看病。也许你看了这些病人,不但不好,反而加重。这 都有一定的因缘,你千万不要抱怨,你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子, 连坚定的信心都没有,对佛、对法没有信心。他又抱怨了,说:‘我没遇着个好 师父啊!“有些弟子问我说:“老法师啊!你能不能给我介绍一个好师父?”我 说:“你要什么样的好师你呢?”他说:“像弘一法师那样的,像慈舟法师那样 的,像以前的那几位大德。”我说:“那几位大德,你在他跟前,你会气死他 啊。当时你或者就不信他,你现在没有那份福德。”我说:“你的福德,也只是 遇到我这样的和尚。你能遇到我,也算不错了。如果再待几年我走了,你也找不 到像我这样的和尚。”我说:“若是你有福德,有的是大德,我可以给你说十几 个,几位现在在台湾。正觉精舍的道海法师,南林精舍的了一法师,现在到美洲 来的妙境法师等等。”都不错嘛。你的心没有福德,你看人家都没有德,其实是 你自己没德啊。“ 有个故事大家应该知道,这个故事我经常说的。苏东坡跟佛印禅师两人散步, 苏东坡就问佛钱禅师说:“你看我像什么?”苏东坡身材胖胖的、大大的,又是 作官的,佛印说:“简直像尊佛啊。”他很高兴,又一边走,又说:“你怎么不 问我啊!”“我问你做什么?我没什么可问的。”“你应该问我,你像什么?” 佛印禅师:“好!我向你,你看我像什么?”苏东坡说:“我看你像狗屎。“之 后,回来家里,苏东坡就跟他妹妹苏小妹说:”今天,我把和尚赢了。”苏小妹 说:“你怎么赢人家的,我可以听听吗?”“好!我跟你说。”他说:“我问佛 印,你像什么,他说我像一尊佛。后来他不问,我叫他问我,他问我说他像个什 么,我说他像狗屎。我是佛,他是狗屎。”苏小妹说:“你赢了?你输了。” “我怎么输的?”她说:“人家是佛心,看你一切都是佛;你是狗屎心,看人看 什么都是狗屡。” 虽然是则故事,我引这个故事是要说明,我们看人家,你把别人当佛看、当 佛想,你乃至给合个掌、恭敬一下,你是对着佛了,你种多大的善根。你如果看 他是个众生,乃至看他地狱爬出来的,或者你骂他几句畜生、狗,你就造罪了。 这个道理懂了吗? 不因为外缘如何,而使你坚定的信心起变化,这点特别得要。信三宝的人, 要相信佛、相信法,一定要建筑这么样一个坚定不移的信心,对一切事物不要怀 疑,这都是你的因果报应。因果,前生、多生,错综复杂得很,很难把因果说清 楚。我们讲《占察善业报经》,善恶因果,我们还是讲不清楚的,善恶因果复杂 得很,善中有恶,恶中也有善。必须得有大智慧,你才能把善恶因果讲清楚。 还有嫉妒,看别人好事,他不赞欢随喜,“这应该给我,怎么给他了”就嫉 妒,不能随喜在普贤十大愿的第五大愿“随喜功德”,看到一点小事,一点点好 事,你随喜,随喜你就有一份,见者有份。你也随喜他的功德就分给你一份。如 果人家有好事,你不但不生欢喜,你还嫉妒,这一嫉妒,就下地狱。 如果看人家赞《地藏经》,礼拜地藏像,你在旁边赞欢随喜,很恭敬,你跟 他的功德一样。你要是一谤法,下地狱去;千佛出世,你还在地狱里头,这是 〈〈地藏经〉说的。不要因为人家做了好事而给人家生起种种的障碍,不但不随 喜还嫉妒,嫉妒就想破坏。不论是商业也好,乃至跟人家相处也好,礼佛拜忏也 好,随便任何事情,都应当生起随喜,欢喜赞欢。 要时时注意照顾你的身、口、意三业。为什么对每一位受三皈的弟子,我一 再嘱咐他们:“你睡觉前,要念十声“皈依佛、皈依法、扳法僧”。早上醒来, 一睁眼睛,什么都没干,就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。这是什么涵义呢? 就是使你念念不忘三宝。你白天一起来,在家俗务很多,你恐怕会忘记念,如果 早些时候把它念好,存到好里头,“白天没念,我早上已经念了”。晚上一睡 觉,这一天事还必须都过了,到晚了,夜间怕作梦啊,作梦的时候也不忘三宝: “皈依佛、皈依法、皈依僧”。多念一点更好,最少要念十遍,早晚相续,转变 你的贪、嗔、嫉妒,这样子你会生起一种纯粹的清净心,这也叫修行。 我们好多道友,扳依佛之后会问:“师父啊!怎么修行啊?”这也行,那也 行,并不是说要打坐,在那儿闭上眼睛参禅,这才叫修行。在你日常生活当中, 随时随地你都在修行,不善就是恶,不是天堂就是地狱,不是佛道道就是菩萨 道,或是声闻道,要善用其心。 我们读〈〈华严经〉〉的〈净行品〉,智首菩萨问文殊师利利菩萨说:“要 想成佛,要想得无上智慧,要想断一切烦恼,应该如何?”文殊师利菩萨就告诉 他:“佛子!善用其心”。后来智者菩萨又问他:“怎么样善用其心呢?”文殊 师利菩萨说:“念〈净行品〉。发一百四十愿就可以了。”要善用其心,你要保 持一颗纯净的心,依此来做一位清净丝丘。 这里就说到僧宝。 前面讲到一引起法,净法也有,染法也有。佛已成就了,他是纯净法的,他 说这些染法,是让我们认识的,让我们分析的。在我们身上存在的究竟是什么, 我们每一位道友都可以对照一下,你拿佛、法、僧三宝对照一下,这对叫修行。 另外修什么?修神通、修观?“神”者就是自然的心,“通”者就是你的智 慧,慧是一切通达的,其它的神通都会失掉的。不论在大陆,或在加拿大,过去 有一位有神通的人,现在全没有了,神通是可以失掉的。或者过去报得的神通, 也可以全部失掉。那种神通只会害你,对你没有帮助。佛为什么制止比丘,不让 他说?大菩萨有神通,你能够现神通利益众生,但是不能让众生知道你在现神 通;如果知道你现神通,是犯错误的。所以为什么道济禅师又喝酒,又吃狗肉, 做那些完全不持戒的样子?他不让你知道他有神通,他用这些方便善巧来利益众 生。 做为一位你所尊敬的僧人,他能够自己用他的行门、用他的修行净化他的身 心,他给你的都是慈悲、喜舍、欢喜。你找他解决问题,他能够帮助你,但是他 的力量不见得够。你得靠自己修,他能辅助你,使你自己修,告诉你佛所教遵的 方未能。你自己做,再加上他的帮助,你跟着共同去做,效果会很好。有病苦也 会产生其它的转变,但是你自己得先有个纯净心,不能掺杂杂染心、害人心。你 想发财,让别人受穷,这是绝对不可以的,这个财也发不了。要是大家都发财, 还差水多。但是商业竞争,大家都发财,你的那份儿恐怕也没有了,你还是有顾 虑。所以就看你怎么样子来修行、来做。 我们有些居士也在弘法,我是赞成的。但是,你弘哪一法,你自己要做一 做,如果你完全没做,你说了,人家能信你的吗?如果不信你的,影响佛所说的 法,因为你不清净。你必须得自己做,先有清净心,这个法才能传下去,才能弘 扬。如果你自己不称职,只讲这个法,而自己完全不做,佛种还是会断的。你必 须修,当然不必修到全证得了、全部相庆了,但是人心、佛心,心心相印。所以 〈〈华严经〉〉说:“心、佛与众生,是三无差别。”〈〈华严经〉〉里头,在 夜摩天宫,觉林菩萨赞欢佛的偈子,他赞欢很多,就标举一个心,就是众生心。 就像有一位大医王的佛,医一切众生的贪、嗔、痴、无明的病;又有他所说 的药,对治病的药,对治的病的药,那就是一切法;又有护持这个法,护持这个 药,给你抓药的清净圣僧,虽然现在圣僧难得,只要他自己能够修持,一般的僧 宝就过得去。因为我们现在是末法,我们自己的德也没有那么高,所以不要要求 太高了。就是那些大菩萨来了,你也认不得:他也隐露,不会让你认识他是大菩 萨。 佛法都是靠自修的,没有从外头加入的。佛只能把他的方法告诉你,只能加 持你,使你能够修,哪果触到魔障,可以用这方法对治,如果你常念圣号,他可 以帮助你。但是,你得念他,如果你不念他,他也帮不上你。 无着菩萨在印度的时候,修弥勒菩萨慈心观。他在山里在了十年,专心烧 水,烧了十年,看看水还没有热气,连温度都没有。他退心了:“唉啊!我修了 十年,功夫白费了,还是下山去参学参学。”他就往山下走,碰见一个老太婆, 拿着很粗的铁柱在那里磨。他感到不解地问:“老太太!老太太!你这是干什么 啊!”她说:“磨乡花针,我女儿要出嫁了,我磨个针给她作嫁妆。”无着菩萨 就笑说:“你太愚痴了。等这针磨好了,你女儿还等得及吗?早都死了,不用说 嫁了,你不磨得成吗?”她说:“我不管,功成自然成。” 无着菩萨一听觉悟了,他说:“我这十年功夫还没有,所以没成,继续再 修。”又修十年,还是没得到。这回下定决心,不修了,再度下山。走到山底 下,山底有条不沟,水沟里面有一只狗,这只狗的肚皮长着蛆,流脓,牲就在那 边叫。无着菩萨修了二十年的慈心观,境界现前了,该慈悲吧!他没出家之前是 个医生,专治脓肿疮的。他一想,叹口气,他说:“要是人,我可给他治治;但 是一只狗,太脏了。”大悲心发不起来,他就走。走了一段时间,又想:“不对 啊!我修了二十年慈心观,怎么修的?”又回来了,给它治。看一看,确实脏得 不得了,没办法做,因为治这种病得用他的嘴去吸。他一看这条烂狗在那儿,他 又走了。走了第三次,又下决回来给它治,他闭上眼睛,当他给它吸的时候,他 想一吸就吐出去。可是一吸到口里,刚想要吐,“嗯!不对,味道怎么美妙 啊?”他一睁眼睛,哪是狗,是弥勒菩萨在那边。他心里想:“弥勒菩萨!我修 了二十年,你都不现前,临时还考验我一下。”弥勒菩萨说:“我天天在你跟前 啊!你也看不见我,也不肯理我,我也没办法啊。” 佛菩萨天天在我们跟前,我们自己不能理解。所以你睡觉,你的一切行动, 佛菩萨是无处不现、无处不有,你的周围都有,每个人都如是。何况你天天念 〈〈地藏经〉〉、拜地藏菩萨,天天念“观世音菩萨”,念(普门品),天天念 “阿弥陀佛”圣号,念〈〈弥陀经〉〉,怎么会说佛菩萨不加持呢?你心里不清 净啦!一面大镜子,要是灰尘厚一点,就照不进去了,完全失掉功用。虽然它本 具所有,像我们这引起众生心,跟佛无二,但是无量动来的染污太重、太深,所 以不能进入。 要这样子来相信三宝,相信佛,相信法,相信僧,受了三皈依,你秘须这样 信。如果你没有修别的法门,修三皈依就够了。如果是学了佛,虔敬信佛,你再 也不堕地狱;学了法,不堕畜生,学了僧,不堕饿鬼,三恶道永远不随。你有这 么一个坚固的信心,多生流转,自然就成道了。但是,相信成佛的心一定要坚 定,你一定要想“我绝对要成佛,我就是佛嘛,不过迷了而已,我转化一下好 了。”这可不是我说的这么简单,一句话就转化过来了,你还得经过好多的消业 障的磨难。但是坚固信心不能有折扣,坚定了就是缘念三宝的功德。 为什么我们要求受皈依?假使我不皈依三宝,跟三宝接不上气,你便得不到 三宝的功德。所以,必须得皈依。 我们讲一讲为什么要皈依?佛教遵我们说,一切众生都在苦里逼迫。证阿罗 汉果的声闻、缘觉,像我们人间的分段先死苦,现行尘重的烦恼,他们是没有了, 但是他们还有微细的、变易的生死,他没有究竟,必须等他成佛才能彻底解脱。 所以们要想脱离苦海,解脱我们一切众苦,只有诸佛才能够解脱我们的痛苦。因 为佛现在不住世了,我们皈依佛之后,就皈依佛所说的法。“佛法无人说,虽慧 莫能了”。〈〈华严经〉〉告诉我们,必须得有僧宝传法,所以要皈依僧。 你必须得有智慧的观察;皈依三宝,要有智慧的心才能皈依。所以我们大家 能遇到三宝,能发起求皈依三宝的心,能遇到三宝,能受皈依,这都是多生的善 根,都不是现前发愿所能得到的。 跟其他的国家比起来,台湾信佛的人最多,可是,两千万人当中,真正清净 皈依三宝的人,有多少?这个世界将近有六十亿人口,究竟皈依三宝的有多好? 这么多人造业,皈依三宝的少,我们这些力量要把世界的共业转变过来,使地球 不沉没,不遭水灾、火灾,可能吗?现在我们这个地球随时会下沉,水分随时增 长,这种现象我们一般的常人,不需要直么智慧也可以懂得。 因为地球不会再增长,只有这么大,在空中旋转着,谁都知道。你天天往地 球掏取种的矿物、各种的原料,乃至汽油都掏空了,不地震吗?空了,不填补 吗?唐山的煤矿,每年每年大地震,挖了几百年,挖得全空了,这不是震,而是 陷下去,塌了。你光挖洞,上头是空的,不陷下去吗?这个道理恐怕谁都懂吧! 但是,不挖,可以不可以?不行啊。谁肯少挖一点汽油,让它撑住地球,谁也不 肯啊! 气候转变,大家就要求环保。以前我从来没听见过环保,也好像没什么污 染,现在要求环保越厉害,污染越严重了。哪里的环保闹得越厉害,污染就最严 重。想想这个道理,是不是这么回事。世界文明了,道德败坏了;越文明,道德 越败坏。确实不疑,这叫不可思议啊! 所以,你要能够皈依佛、法、僧三宝,若是想永远超度一切苦难这是很不容 易的。我们能够解脱众生的苦,让我们身有所依、心有所归,只有三宝。你可以 比较,或者我这个和尚,你可以皈依别的啊。譬如说天主,都可以。你能不能得 解脱?你能不能离苦?能不能使你心态平衡?你自己可以考量一下。你因为皈依 三宝了,心情平静,遇什么事情都能够承受得了,心如止水,到那个时候,你所 说的话,非常有力量。如果你自己心眼不平衡,贪心很重,这是不可能的。因为 比较了你才知道,因为比较了你才能懂是非,才知道好坏,鉴别。 为什么我们要不〈〈占察善恶业报经〉〉?“占察善恶”就是占察、鉴别一 下,你就知道了。如果说什么时候刮风下雨,你是不知道的,因为你没有这个智 慧;但是你自己做坏事。现在连这个心都没有了,杀他妈妈,打他爸爸,根本不 晓得报应。没人这样说,他没有听到过,他从小就没听说过。为什么呢?太文明 了,认为报应是迷信。这个道理,你自己可以想。 在场大多数数的道友都受过三皈依,我不是劝人受皈依,得有因缘,得有福 报,没有福报是不可能的。不是因为你劝来了,要等因缘成熟了再来。 我曾遇见一个故人,彼此住了四、五十年,他以前就知道我是和尚,他始终 不信,跟他讲什么都不信,那是没办法的。现在距离很远,他反而跑来找来受三 皈依。他在我跟前,连赞欢随喜心都没有,你有什么办法。佛在世的时候,东城 老母,根本不信佛啊!佛给他现身,他都不信,一直到伸缩涅磐,他也不信。这 是因缘,这是业,不是由人所能、所为、所知道的,很多事情非你意愿所能达得 到。 不管是学习很久的,或者初学的道友,我感觉皈依三宝是根本,必须把三宝 的头号题弄清楚,为什么要皈依三宝?皈依三宝有什么好处?将来我们究竟能不 能得到什么? 我们要修行。有很多的道友,乃至于学佛好几二十年了,他直到现在还不知 道怎么修行。我很奇怪,换句话说,门儿还没入门。如果受了三皈依,做什么 事,不是跟你说得很清楚了吗?你没做那不怪。不是三宝不灵,也不是不加持 你,是你不做。我们经常是一边喊肚子饿,但是,饭、馒头、饼干,你什么也不 吃。你肚子饿,饿死了也没办法。就是这样的一个涵义。 回目录
【佛法经论导读】 《心经》的人生智慧 济群法师著 【《心经》者何】   《心经》,具称《般若波罗密多心经》,是佛教经论中文字最为简炼,而内 容又极为丰富的一部典藉。它和《金刚经》一样,在社会上广泛流传,影响极大。   《心经》在佛教中属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄,称为通 教。所谓通者:具有通前与通后的意义。通前是说它与阿含教的关系,阿含经典 对存在现象的透视:指出了苦、无常、无我;当然也讲到空,但不是很深刻,唯 有到了般若经教,在阿含的基础上才把空的教义推向极致。通后是指《般若》与 《华严》、《涅盘》、《维摩》等经的关系,般若经教所揭示的缘起性空,是大 乘一切经教建立的理论基石。如实的把握般若中观正见,对于学习经教,指导修 行,都具有重要意义。   《心经》与其它经典不同,一般经典都具有序分、正宗分、流通分的三部分; 而《心经》唯有正宗分,于是人们便怀疑《心经》的独立性。当代佛学界学术权 威印顺法师在《般若经讲记》中就作了说明:印老以为奘公所译《心经》,是从 六百卷《大般若经》中单独录出的。在《大般若经》中有《学观品》,此品中有 与《心经》完全相同的文句,是佛陀直接向舍利弗说的。《心经》是《大般若经》 中最精要部分的内容,古德为易于受持,特摘出流通。   《心经》在中国有众多译本。方广昌先生编的《般若心经译注集成》中就收 集了十八种,现在教界流传的是玄奘译本。至于本经注疏自古以来有百来家,可 见此经传诵之盛。 【人生的大智慧 ──般若波罗密多心经】   《般若波罗密多心经》,这是本经经题的全称。在佛教的典籍中,一部经典 的题目,有时往往正是这部经典画龙点睛的内容所在。因此,在学习经典时,首 先一定要注意到这部经典题目的内涵。   先释般若,般若是梵语的音译。佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式, 音译在特殊情况下才使用的。就如般若一词,在汉语中没有相应内容的概念,所 以采用音译。这就是玄奘三藏在译经过程,制定有“五不翻”的规则,其中说到 般若以尊重故不翻。   般若是梵语的音译,我们显然无法从字面上依文解义。那般若是什么呢?古 德为了人们理解的方便,有时也译般若为智慧,但它又不同于世间的智慧,世间 的智慧是有限的,是夹杂着烦恼的,是有缺陷的,它不足以认识宇宙人生的真相; 而般若智慧则不然,它是无限的,是清净的,是圆满的,它能通达宇宙人生真相, 彻底的解脱人生烦恼。   般若对于我们生命的改善有着至关的重要性,没有般若,人就会产生两种困 扰:   一、认识上的迷惑:人活在世上,总是在充满着迷惑的状态下生活着:既不 了解自己,也不能真正的认识世界。试问你们知道“我”是谁吗?这个问题看来 很简单,有人可能会不加思索的回答,“我”就是我。其实这是一个很深奥的问 题,你以为“我”是我,请问你究竟以身体为“我”,抑是以思维为“我”呢? 倘以身体为“我”,身体乃四大假合,四大解散“我”在何处;如以思维为“我”, 思维乃建立在经验及概念上得以延续,并无独立可言。足见这个问题不好回答, 所以在西方哲学中的最高名言是:认识你自己。   “生从何来,死从何去”,也是人生的一大迷惑。记得有位西方哲学家曾经 对人生做过一个形象的比喻:他说人生有如过一座桥,这座桥的桥头、桥尾、桥 下都充满着云雾,人从一团云雾走向另一团云雾。是啊!以佛家的智慧来观看人 生,我们从娘胎中生下来,仅仅是一期生命的开端,当一期生命完了,也并不是 意味着生命的彻底结束,生命还会生生不已的延续下去,现世的人生只不过是生 命延续中的一个片段。因此,一个稍有思想的人,他不应该仅仅着眼于现在的生 存,还应该关心“生从何来,死从何去”这个古老而又现实的问题。   在现实生活中,人人都很关心自己的命运。命运是什么?人生是否存在命运? 假如有命运这么一回事,那命运是由什么力量决定的?对于这些问题,人们的看 法往往也不一样:有人不相信人生存在命运,以为生命的发展没有任何既定的规 律;有人相信人生存在命运,以为冥冥之中有股力量在支配着我们的生活;有人 以为支配命运的力量是来自于生命自身。有人相信命运不可改变;有人相信命运 可以改变。然而,命运究属怎么回事呢?   因果报应也是世人容易引起争议的问题。你说没有嘛?似乎世间万事万物各 有因果,如“种瓜得瓜,种豆得豆”;你说有因果吗?可现实生活中又有许多现 象无法解释。比如有人作恶多端,生活却过得逍遥自在;有人行善积德,日子过 得穷困潦倒。因而唯物论者倡导一生论,不相信因果报应;而各种宗教都谈因果 报应。因果果有报应乎?   人为什么活着?生存的意义是什么?在我讲座中,这也是经常有人提出的问 题。生存在世界上,有许多人不知道为什么活着,他们只知沿着前人约定俗成的 习惯去生活:上学、找工作、成家、生儿育女、升官发财、享受欲乐,乃至一命 呜呼。人类一代又一代的重复着相同的生活方式。说到人为什么活着,其实大多 数人都对此很茫然,谈不上为什么。不过,我们假如要让生命变得更有价值,当 然还是应当关心:人为什么活着。   二、执著欲望带来的痛苦:佛经称我们居住的这个世界是欲界,欲界的最大 特点就在一个“欲”字上,可以这么说,我们这个世界上的人,都是生活在强烈 的欲望中。欲是什么?欲是生命内在的希求。有从生理上发出的,也有心理上发 出的。因此,欲望有生理因素及心理因素这两个方面。欲望非常复杂,其表现的 形式千差万别,在佛经中简单的归纳为五种,称曰五欲。即色欲,眼睛希望看到 漂亮的颜色。声欲,耳朵希望听到动听悦耳的音声。香欲,鼻子希望闻到香味。 味欲,舌头希望尝到可口的美味。触欲,身体希望接触到舒适的环境。五欲在佛 经中有时另有所指,(1)财欲,是对财富的希求。(2)色欲,是对男女性交 的希求。(3)名欲,是对名誉地位的希求。(4)食欲,是对饮食的希求。 (5)睡欲,是对睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延续,通 常人生所谓的幸福快乐,说穿了,那不过是欲望的满足,当人们欲望满足时,感 到快乐,感到幸福。欲望又是没有一定的东西,人类欲望虽然与物质条件有关系, 但具备什么条件才能满足并无标准,它往往随着物质环境的改善而水涨船高,古 人生活条件简单有吃、有住、有穿就能满足;而现在物质条件丰富了,人的欲望 也随之膨胀。今天的人,并不因为丰富的物质环境而感到满足,他们总是处在不 断向外的追求中。   欲望的表现形式有三大特征:   一、是占有:人生活在欲望中,总想占有社会的一切。你看那些温饱尚未解 决的穷人,只要求有吃的、穿的、住的就行了;可生活基本需求一旦满足,于是 就希望过上方便舒适的日子:洗衣服太麻烦,最好有个洗衣机,代替手洗;走路 觉得累,乘公共汽车又不方便,还是买个轿车,或者摩托车;工作之余,闲了无 聊,搞个电视消遣多好;出外游玩名胜风景,走过就算了,真不过瘾,买架录象 机,要不照相机也行。要添置这些就得拥有大量的财富,为了赚钱就得拼命的工 作。   有财富的人,他又想到了社会上的名誉地位:有些富翁会花钱去买官当,挤 身于政界;有些会办慈善事业,博得社会上的名誉。总之,别人拥有的,我也得 有;别人没有我也得有。欲望使得我们在不停的追求,不断的占有中度过。处在 欲望中的人,总是忘记已有的东西,而去追逐未有的东西。俗话说:欲壑难填。 一个想发财的人,当他拥有万元了,接着就要百万、千万、亿万,由于目标永远 在前面,没有知足的时候,因此,他既使拥有很多财富,也总感觉到自己不富有。   二、是比较:人生活在现实中,必然要与社会发生关系。当我们拥有财富时, 别人也拥有,于是出现比较,你拥有百万,我得拥有千万,比你富有;你坐桑塔 纳,我得坐奔驰,比你神气;你吃一桌用一千元,我吃一桌得花五千元,比你豪 华;你穿一般的衣服,我得穿时装,比你时髦;你用黑白电视,我得用彩电,比 你好看;你的电脑是三八六,我得买四八六,比你先进;你当县长,我得当上省 长,比你大。   带着比较心态去生活的人,他永远都没有满足的时候,因为人类社会的发展 日新月异,就如电脑前两年二八六都觉得先进,而现在三八六、四八六都显的过 时了,因为五八六、六八六已出来了。用比较心生活,总想出人头地,超过别人, 希望从他人羡慕的眼光中去感受幸福。二十年前谁家如果有一架自行车,就够他 幸福很长时间了,但自行车一普及,拥有自行车就不再有幸福感了;于是要有摩 托车才感到幸福,买摩托车的人多了,拥有摩托车的幸福感又随之消失;要有轿 车才觉得幸福。社会总在不断的推陈出新,生活在比较中的人,为了幸福他是不 会满足的。   三、是竞争:比较心态生活的结果,必然导致竞争。在一个班级里,同学间 会因为成绩而竞争;在商业场中,同行会因为产品的占领市场而竞争;在学术界, 学者会因为作品在学术界的影响而竞争;在政府领导阶层中,同事会因为争当总 统、总理而竞争;在家庭中,兄弟姐妹会因为博得父母的宠爱而竞争;在公路上, 司机会因为抢先一步而竞争;在婚恋场中,众多男子会因为取得姑娘的好感而竞 争;国与国之间,会因为国土的占有而竞争。达尔文大概因为人类社会及大自然 的竞争性,乃提出了“物竞天择,适者生存”的理论。竞争的本身是残酷的,它 意味着相互残杀,你死我活的斗争。因此,竞争使人类活得疲惫不堪。   欲望使人向外攀求,人类在追逐欲望中,于是迷失了自已。佛经里有一个著 名的故事:有一天佛陀静坐已,在林中漫步,这时有一群年青人匆匆向前走来, 向佛陀问曰:刚才你有没有看见几个女孩子从这边走过?佛陀问:找她们干什么? 这群人说:昨晚他们与这些女子寻欢作乐,可是清早起来时发现她们都跑光了, 并卷走了钱财。佛陀于是又反问道:寻找女子、钱财重要,还是寻找你自己重要? 是啊!世人在一味追求外物的时候,很少有人能够去注意自己,并意识到认识自 己的重要性。   故事中的年青人,和现代社会的人很相似。你看全社会几乎都在疯狂的赚钱, 有人说:十亿人民九亿商。今天的中国大地:学术界与经济挂钩的学术著作特别 吃香,学校中和经济相关的科系生源暴满,文化界尚且如此。至于社会上的生财 之道更是五花八门,人们为了赚钱挖空心思,为了赚钱不择手段。   随着经济的发展,社会给人们创造了广泛的消费机会,以此来不断刺激消费 意识。比较突出便是这些年来娱乐场所的出现:如舞厅、酒吧、卡拉OK、夜总 会,还有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐专门为你服务。人们白天忙 于赚钱,晚上就整夜的泡在声色场中,于是迷失了自己。现代社会经济是繁荣了, 但社会道德也沦丧了。   欲望导致的另一个结果是,给人类带来痛苦。《义品》说:“趣求诸欲人, 常起于希望,所欲若不遂,恼坏如箭中”。这首偈说生活在欲望中的人,总是不 停的向外希求,一旦所求不能得到,就会痛苦的象被箭射中一样。佛经所说的八 苦中,求不得苦便是欲望不能满足所造成的痛苦。   《中阿含经·苦阴经》卷二十五中,也深刻阐明了欲的过患。《经》中说: “云何欲患?族姓子者,随其技术以自存活,或作田业、或行治生、或以学书、 或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或 奉事王。彼寒时则寒,热时则热,饥渴、疲劳、蚊虻所蜇,作如是业,求图钱财。 彼族姓子如是方便,作如是求,若不得钱财,便生忧苦、愁戚、懊恼;若得钱财, 彼便爱惜,守护密藏......,倘为王夺、贼劫、火烧、亡失,便生忧苦、愁戚、 懊恼。”这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。   同《经》又说:“众生因欲缘欲,以欲为本故,母共子争,子共母争,父子、 兄弟、姐妹、亲族展转共争。彼既如是共争斗已,母说子恶,子说母恶,父子、 兄弟、姐妹、亲族更相说恶,况复他人。”社会上的许多家庭中常常会因为财产 的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散,原因是什么?是因为 占有欲造成的结果。   《经》中接着说:“众生因欲缘欲,以欲为本故,王王共争,梵志梵志共争, 居士居士共争,民民共争,国国共争,彼因斗争共相憎故,以种种器仗转相加害, 或以拳叉石掷,或以杖打刀斫。彼当斗时,或死、或怖、受极重苦”。说世间因 为欲望的关系,商人与商人争,政客与政客争,国家与国家争。希特勒的席卷欧 洲,日本的侵略亚洲,全人类在一战、二战中,遭受的种种痛苦还不都是因为欲 望的关系。古代的社会科技不发达,军事武器落后,争争打打关系还不大;今天 的大国倘若出现无限的扩张欲,人类地球可就有被毁灭的危险了。这是因为欲望 产生战争,由此带来了痛苦。   人类倘要解决由认识上的困惑和执著欲望带来的痛苦,唯有依靠般若,《经》 曰:“般若波罗密”。“波罗密”汉译度,或到彼岸的意思。度是度过烦恼,度 过痛苦的生死瀑流。到彼岸,这里的彼岸不是指东方的琉璃世界,也非西方极乐 世界,而恰恰是在我们现实的人世。假如我们生活在无明中,缺乏般若,我们就 会有烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不安等,这是此岸。我们如果有了般若, 能够正见宇宙人生,如理而行,我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生, 这是彼岸。般若能把我们从此岸度到彼岸。 【解脱痛苦的原理   ──观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。】   经文大意是:观自在菩萨进入般若深观状态时,照见五蕴诸法皆空无自性, 因而度脱一切痛苦与灾难。这段经文在印顺法师的《般若经讲记》中称曰标宗, 即标明一经的宗旨。那么,认识这段经文是学习本经的关键所在。   佛陀出世以解脱人类痛苦为目的,学佛修行是为离苦得乐。可有趣的是众生 并非很愿意脱离苦海。正象我在讲座中说到离苦得乐时,有人就跳能出来反对, 说什么人生应该有苦有乐,生活才显得丰富多彩;又说什么苦乐是相对而言,有 苦才有乐。这种论调乍看起来似乎有理,然而仔细推敲,却站不住脚。   因为如果说人生有苦有乐是合理的话,那么我们对待痛苦的来临应该要象迎 接快乐一样欢喜踊跃,然而人类的行为始终处在逃避痛苦追逐快乐中,很少有人 刻意的追求痛苦,除非自虐,其实自虐也是因为心灵的痛苦太大了,为了转移痛 苦的目标,于是始有肉体自虐的行为,以减轻心灵的痛苦,自虐的意义也在于寻 求快乐。   那么觉得人生应该有苦有乐,这只不过是理想主义者的说法,而现实生活中 的人是不希望有苦的,可见解脱痛苦这个前提,是佛法与世间共同要解决的。然 而如何要解脱人生的痛苦呢?佛法以为首先要对苦有深刻的认识,这样才好对症 下药。说到苦,有身苦与心苦两种:身苦的感觉人们大致相同,就象冬天、夏天 大家都会觉得天冷、天热;感冒、胃痛一样觉得难受;火烧、刀斩都会觉得疼痛。 心苦是心灵烦恼引起的痛苦,心苦是千差万别、因人而异的。例如同看一轮明月, 有人欢喜赞叹,有人落泪伤心;同游一处风景,有人心旷神怡,喜气洋洋,有人 满目萧然,感极悲泣。   佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。   苦苦:是我们生活中感受到的痛苦,佛经中既使没有指出,我们也是认为是 苦的,这有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦; 由社会环境引起的爱别离苦:即亲爱的人不能厮守在一起;求不得苦:是所求不 能如愿;怨憎会苦:是怨家路窄,低头不见抬头见。以及五蕴炽盛苦:即五蕴身 心不平衡的痛苦。   坏苦:是指我们通常快乐的感受。以佛法的智慧来看,我们所谓的快乐受并 非真正的快乐,其实质也是痛苦的。例如我们饥饿时想吃,吃饱了就觉得快乐, 但如果继续吃下去,还会觉得快乐吗?身体脏了,洗澡觉得快乐,但长时间在水 里泡着觉得快乐吗?无聊时看电视觉得快乐,但没日没夜的看下去觉得快乐吗? 由此可见我们的所谓快乐,是因为我们有了某种欲望之后,通过外境的刺激得到 满足心理上出现暂时的平衡,于是我们觉得快乐,然而吃饭的实质并非快乐,倘 若吃饭的实质是快乐的话,无论吃多少都应该觉得快乐,然而事实不然,当我们 带着强烈的欲望吃馒头时,吃一个、两个、三个感到快乐,吃到四个、五个、六 个时,你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。吃饭是这样,世间上一切通 过欲望得到的快乐莫不如此,因为这种乐受能变坏,因此称为坏苦。   又人类的乐受,与苦受、忧受、喜受一样,都是一种情绪,我们喜欢乐受, 也喜欢喜受,但乐受过后必然是苦受,喜受随之是忧受,苦乐忧喜都属于动荡不 安的心态,在四禅八定的修行中,初禅、二禅、三禅因为喜乐受还在的关系,未 能避免水火风的灾难,唯有到了四禅舍念清净,无喜无乐,才能平安无事。   行苦:行,是迁流变化义。世间一切都是无常变化,这乃是宇宙人生之规律。 但世人不识这种规律,追求永恒:希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永 恒、人际关系永恒、爱情永恒,事实上世间没有一样永恒的东西,世事无常,美 好的事物往往是昙花一现,转瞬即逝。由于我们的认识与世间的事实──行,相 违背,因而就有了行苦。   明白苦的意义是在解脱苦,如何解脱苦呢?世间的方法是改善生存环境:所 谓发展科技、发展经济,以为科技发达,经济繁荣了,生存的物质环境改善了, 人类就能过得很幸福了。可事实上,今天社会出现的问题,及人类面临的困惑和 痛苦,可能比任何一个时代都要多,原因是什么呢?人类没有能够抓住问题的根 本所在。通过改善外在的环境来解除人类痛苦,是扬汤止沸,治标而不能治本的。   佛法以为解脱痛苦的方法是,明白了有情痛苦现状之后,去寻求痛苦的根源。 人类的痛苦固然与外在环境有关系,但主要还是根源于有情生命的内在。从般若 思想去看,人类的痛苦是对“有”(存在)的迷惑和执著造成的,解脱人生的痛 苦,自然是对存在要有正确的认识。   《经》曰:“观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空”。是告诉我 们要用般若智慧去观照五蕴。五蕴:即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴:是 集聚义。如色蕴,聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称曰色,因 此色蕴是色的总和。色在这里相当物质,因为我们对物质的认识,不外乎从形状 (形色)和颜色(显色)的色相上,因而佛家称物质曰色。受:是领纳义,当我 们面对顺境或逆境时,所产生心灵上的情绪,这有苦乐忧喜舍的不同。想:是取 象义,在我们接触境时,必然会摄取事物的影象,然后给它安立名称。行:是对 事物进行判断并诉诸行动。识:是了别义,是精神领域的统觉作用。受想行识四 蕴是属于精神现象。   五蕴,是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。它代表着“有” 的一切,世间对“有”的一切,不能正确认识,比如在有情生命体上执有实在的 我相,在六尘境界中执有实在的法相,又对我法生起种种颠倒分别及执著,于是 造成了人类的烦恼及痛苦。   《心经》的照见五蕴皆空,是针对我们对“有”的错误认识说的。我们执 “有”为实在,这“有”就成了实在有,然而,世间的一切生灭现象并非实有, 而是空的。当然,空不是什么都没有;而是说五蕴的“有”,并非有如我们所执 的实在性,“有”是假有,因此,空,是对“有”的实质的透视;空,是破除我 们对“有”的错误执著,倘能照见五蕴皆空,人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。 【有空不二  ──舍利子!色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。 受想行识,亦复如是。】   有与空是哲学中的一对重要范畴,也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》 中色受想行识的五蕴法门,是代表着有的存在。与有相对的是空,在一般人经验 中,总以为有与空是对立的,他们认为有不是空,有在空外。本经阐述了有与空 的关系,说明有空不二的道理。   要认识有与空的不二,先得说明有。有,在我们常人观念中,它与“实在性” 往往联系在一起,当我们说到有时,便会觉得自体有,实在有,人类对事物的实 在感是根深蒂固的,它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的,一 旦做了一个恶梦就惊恐万状,以为灾难就要降临了,于是要祈祷三天。婴孩不知 道镜里的影像是虚假的,他们见到镜里影像,就会乱抓乱笑。   至于文明人虽然知道梦境的不实,但却以为认识的一切对象都是实在的;科 学家虽然摆脱了常人的错觉,但他们在分析物质现象时,由于智慧不够,往往就 会认为构成物质的元素是实在的,如原子说,极微说;哲学家的智慧,似乎又高 一畴,他们已能透视到现象的虚假性,但他们却又执著隐藏在现象的背后,有个 永恒不变的本体,如泰勒士的“水”,巴门尼德的“存在”,柏拉图的“理念”。 从原始幼稚人到现代文明人,乃至科学、哲学家,他们对存在的认识虽有程度上 的不同,但所产生的实在执却是一样的。   人类的对“有”所产生的实在感,是“自性见”的表现。须知“自性”一词, 或译自体,含有自已有,自已成,自已规定自已,本来如此,实在,恒常的意义。 从自性见出发。我们对“有”的一切,必然会有实在感。然而,以般若中观的智 慧来看。“有”是缘起有,世间一切有的现象,莫不是众缘所生。也就是说:任 何一种有为现象的存在,都是由众多条件和合,由条件决定它的存在性。   缘起与自性是势不两立的。世人无知,不了解“有”的缘起性,才会出现自 性见,实在感,假如认识到“有”的缘起性,必然知道无自性。因为自性:是以 “有”的一切现象,为自已有,自已成,自已规定自己;而缘起:是以“有”的 一切,为条件有,条件成,条件规定。因此,缘起的“有”不是本来如此,更非 恒常的,实在的。由此可知,对“有”的实在感,是错误的。   《大智度论》卷十二说到有,从程度上分三种不同:一曰相待有,二曰假名 有,三曰法有。   相待有:是相待而有,离开相待的对象就无法说明。比如说我们认为这个花 瓶很大,那是相对小的花瓶说的;说这个人胖,那是相对瘦人。高是相对低说的, 长是相对短说的,美是相对丑说的,善是相对恶说的,离开大,小是什么?离开 胖,瘦是什么?离开高,低是什么?因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶 都相待假立,是为相待有。   假名有:事物的存在不过是一种假名安立,随着不同的因缘安立不同的名称。 正如我们眼前的台子,人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合,离开 木料,请问桌子是什么?这一大堆木料古人将它叫桌子,它便是桌子;古人将它 叫椅子,它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人,也 是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪,把猪叫做人,那么现在要是 不称你为猪,阁下听了,恐怕会生气,你竟然瞧不起我,不把我当猪看待,真是 岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立,假名而有。   法有:是指世间万物万事名称虽然假立,但也不是什么都没有,因为事物除 了名称之外,尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性,但假相宛然,这因 缘法的有,便是法有。   《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明,认为有,只不过是假有。经中说: “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。有为是具有生灭、造 作的一切现象。如梦:梦境虚假,这是众所周知的,可是梦中人却执以为实,觉 醒了才觉得可笑。诸法如梦,虚妄不实,但世间有情无明妄想故,执以为实,智 者从无明梦中觉醒,乃知诸法无实。如幻:幻,是由幻师用幻术,幻现种种事物, 如马、车、房舍、人物等,客观上虽然没有实物,但却宛然存在我们眼前,有色 可见,有声可闻,“有”的存在也是这样,虽空无自性,而假相宛然。如泡:泡 是水因汽体出现了,华而不实,瞬间即逝,诸法如泡,刹那生灭。如影:影是阳 光投射下显现的,太阳落山影也随之消失,诸法如影但随缘现,缘散即无。如露、 电:喻诸法存在的短暂性。应作如是观,是要这样的去看待“有”的一切。   与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》维摩大士假示疾为大众说无常、 空的道理:“是身如聚沫,不可撮摩;是身如泡,不得久立;是身如炎,从渴爱 生;是身如芭蕉,中无有坚;是身如幻,从颠倒起;是身如梦,为虚妄见;是身 如影,如业缘现;是身如响,属诸因缘;是身如浮云,须臾变灭;是身如电,念 念不住”。这是从色身,说明有为法的无常、空,显示存在的虚假性。   明白了有,再来说明空。通常我们以为:有是存在,有就不是空,空是不存 在,空就不是有,因此有在空外,空有对立。可是以般若中观智慧来看,空有不 但不对立,而且是一体的。所谓空,不必在有之外,也不必事物毁灭了始谈空; 因为有是缘起有,有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空,有空一体。   《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法:一曰分破空,二曰观空,三曰 自性空。   分破空:又称析空观,是通过对有的分析,由粗而细,由细而微。佛教中的 有部学者,就是采用这种方法对五蕴色身进行分析,发现了五蕴色身中我了不可 得,提出我空;但在分析色心现象时,一直分析到物质或精神不能再分析的部分 时,便提出了极微说,认为此极微法实有,因而出现了我空法有的思想。其实, 分破空的意义是在破除人我执;至于物质现象倘若加以分析,极微也是不能成立 的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥,你说有不可分的极微,请问极微 有没有体积?假如有体积,就存在东西南北上下的六方,那还是可以分析,可见 极微说是不能成立的。   观空:是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时, 能随着他的观想显现种种境相。修火观,观想成就,见到处都是火;修水观,观 想成就,见到处处都是水。在现实生活中有“李广射虎”及“杯弓蛇影”的典故: 李广认石头为虎,结果能将箭射入石头中;某先生误认弓为蛇,导致肚皮大痛三 天。止观的水火及典故中的虎蛇,事实上都没有,然观想中的人却认为宛然存在。 从随人观想而境像显现,唯识者悟到了外境无实,随心所现,因而提出万法唯识。 观空者破除了外境实有的执著,却难免落入心有境空。那么,这种空还是不究竟 的。   自性空:自性,是自已有,自己成,本来如此的意思。世间外道不了解诸法 的缘起性,他们在接触事物中,难免出现自性见;小乘有部虽然知道缘起,但同 时也觉得诸法有自性。然以般中观学者看,自性与缘起是不能并容的。《中论观 有无品》说:“众缘中有法,是事则不然,性从众缘出,即名为作法。性若是作 者,云何在此义,性名为无作,不待异法成。”缘起是作法,由众缘所作而成, 自性乃无作,自已有,自已成,不待众缘。中观学者以为:缘起必然无自性,这 就是自性空。   《心经》中:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”。是从自性空 的立场来说明的,色,不是世间人所执的自性色,是因缘所生的色;空,也非世 人所说一无所有的顽空;或者认为人死如灯灭,一个生命彻底消失了,那是断见。 空,乃是自性空。《中论观四谛品》说:“未尝有一法,不从因缘生,是故一切 法,无不是空者”《十二门论观因缘门》说:“因缘所生法,是即无自性”。色 是缘起的,色必然是无自性、空。因此说:色不异空,色即是空。   有人说:“色即是空”还好理解,“空即是色”这似乎就说不通了,造成这 种看法的原因,还是因为把空理解为顽空,中观说空乃是自性空,自性空并不否 定缘起的假相。《中论·观四谛品》说:“因缘所生法,我说即是空,亦说为假 名,亦名中道义”。说缘起法是无自性、是空,并不坏缘起的假相,所谓缘起有 而自性空,自性空而宛然有。因此,色不异空,自然空也不异色;色即是空,空 自然即是色。原本在世人心目中一向对立的有空二法,在般若中观智慧的观照下, 得到了统一。   空有不二的思想,是为遣除世间的有见、空见,世人因为不了解有,对“有” 的一切生起错误的认识和执著,导致了人生种种烦恼、痛苦。《经》曰:“色即 是空”是要我们看破“有”的实质,是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人 倘若真正的认识到“有”的实质,他还会因为有的问题而生烦恼吗?还会为物所 累吗?世间还有一部分人,他们的智力更高一些,已能看破有的虚幻实质,但因 为不了解缘起因果,认为世界一切既然都是虚幻的,人生的事业最终都要归于毁 灭,那么生存还有什么价值意义可言呢?于是他们不顾社会道德,放纵自已的身 心为所欲为,导致虚无主义。《经》曰:“空即是色”便是对治这种邪见,说明 万物虽空,但缘起因果还在不断延续中,人生的善恶行为都是有果报的。 【诸法真实相 ——舍利子,是诸法空相:不生不灭,不垢不净,有增不减。】   “是诸法空相”:诸法是指一切法。空相不是指空,更不是有,乃是空所显 的真实相。空相也可以称为有相,有所显的实相叫有相。实相可以通过空来显, 或依有来显。但实相的本身却是非空非有的。   “不生不灭”:是从事物的有无来说的。不生不灭相对生灭,要明白不生不 灭的含义,先得说明生灭。生灭是有为法的特征,在三法印中有“诸行无常”印, 是说有为法都是无常变化的。经论中有四相说:生住异灭。从无到有曰生,生而 相续曰住,新陈代谢曰异,离散衰亡曰灭。有三相说:生异灭三相,是将四相中 的住异二相,合为异相。的确,世间万物住的阶段也是异的过程,住相当然可以 归为异相了。四相或三相说,都可以简括为生灭二相。   关于生灭的内容,经论中说有三类:一曰一期生灭,二曰刹那生灭,三曰大 期生灭。   一期生灭:比较容易理解,它指有情一期生命从出离娘胎到死亡这一过程。 一期生灭即有情的生死,任何人都难免生死。因此,一期生灭对于我们大家来说, 是很现实的。   刹那生灭:就比较微妙了。刹那是印度人衡量时间的极短单位,也就是最短 的时间。刹那生灭是指事物在最短的时间内所产生的生灭变化。对于我们一般人 而言,刹那生灭是感觉不出来的,但事物的确在刹那中生灭。比如眼前的桌子, 从崭新到败坏是在不知不觉中进行的,你们谁敢说这桌子有片刻不在败坏之中呢? 因为倘若一秒钟不被败坏,那么二秒钟、三秒钟乃至永远都不会被败坏。所以孔 夫子说:交臂非故。两个手臂一碰,在那么短的时间内,这个手已经不是过去的 那个手了。西哲赫拉克利特说:人不能两次踏进同一条河流。   大期生灭:是从我们生命的生生不已来说的。生命像一道洪流,从无穷的过 去一直延续到无尽的未来。人的一生在生命洪流延续的过程中,只不过是生命洪 流扬起的一片浪花。浪花虽然时起时灭,但生命洪流却在延续着,这生生不已的 生命洪流,便是大期生灭。   生灭,通常在人们的眼中总是实在的。说到生,有人以为是自生,即自己派 生自己,自己规定自己;有人以为世间一切都是无因生,即偶然出现的。比如说 世界为什么会出现人类,是偶然的;日本神户为什么会地震,是偶然的;我为什 么会成为我妈妈的儿子,也是偶然的。自生或无因生都把生命看成是独立的、实 在的,生就是生了,有实物可生,不是不生。这样,生与不生就形成了对立,生 就不是不生,不生就不是生,这也还是因为自性见的结果。   以佛法来看,世间上不存在任何自生或无因生的事物。佛法以为“诸法因缘 生,诸法因缘灭”。所谓生是缘聚而生,比如桌子,是因为具备了木头、油漆、 铁钉、木工等众多条件,始有桌子的出现。同样的我们举办这个冬令营,是因为 有明月居士林发心主办,有众多同学前来听课,有应邀来讲课的各位法师,有活 动场所,这些条件都具足了才有冬令营。那么,冬令营的生便是缘聚而生,因为 它是取决于众多因缘的,自然不会是自生,也不会是无因生。   生是这样,灭又是如何呢?灭也是随缘的。前面说到的桌子,一旦油漆退了, 铁钉松了,木头旧了,构成桌子的因缘败坏了,桌子也会随之消失。然而桌子不 能说自生自灭,它取决于众多因缘,那么桌子的灭就是缘灭。冬令营也是如此, 七天之后活动结束,同学们各奔前程,法师回去,冬令营也就不存在了。然而冬 令营的灭,不是什么都没有,而是缘散,所以佛法以缘散谈灭。   认识到缘聚缘散的道理,你会发现所谓生灭,其实就是不生不灭。因为从缘 聚来看生,离开了缘无法可生;从缘散来看灭,离开了缘无法可灭。就如桌子倘 若离开铁钉、木头、油漆、木工,请问桌子是什么?事实上离众缘并无桌子。因 此,桌子的生其实就是不生;桌子的灭,也只是缘散,并非彻底消灭,一无所有, 而离开了桌子的条件,就无法谈灭。可见桌子的灭就是不灭。桌子如此,冬令营、 房子乃至世间一切有为法,也都是这样。   与生灭相关的有无也需要附带说明一下。一般总以为有是实在的有、无是实 在的无,或有者不可无,无者不可有,于是落入有见、无见中。佛法是以生灭谈 有无,以为一切法之所以有,所以无,不过是因缘和合与离散的推移;存在与不 存在,不外乎诸法缘生缘灭的现象。从生灭看有无,使我们认识到生的拥有与灭 的消失,都不过是一种假相。有,没有绝对的有、永恒的有;无,也不是实在的 无。因而我们不必为有而高兴,不必为无而难过。   “不垢不净”是从事物性?上说的。不垢不净是相对垢净,垢净是随人好恶 而建立起来的一对概念。通常我们会把自己喜欢的称为净,把自己讨厌的称为垢。 基于垢净这样一个前提,于是在每个人的世界中,就出现分别好的、坏的、美的、 丑的、有价值的、无价值的、有意思的、没意思的……并认为这些东西都是客观 上存在的,事实如此,固定不变的。   事实上,垢净并非在客观上真实存在。它是人为赋予的,是因人而异的。就 日常生活中的吃、穿、住而论,有人喜欢吃葱蒜,视其为好东西;有人不喜欢吃, 葱蒜就是不好了。服装颜色有人以黑色、灰色为美;有人以黑色、灰色为丑。居 住环境或以城市为好地方,或以乡下为好地方。在《大智度论》中说到这样一个 故事:说一个女子,冤仇看了生嗔,情人看了起爱,儿子看了起敬,鸟兽望而逃 走。同是一女子,为什么大家对她的看法会如此悬殊呢?这就说明了垢净是没有 一定的。   至于事物的价值,也是人赋予的。比如我们眼前见到的这只碗,它可以是一 文不值,也可以值五角钱,或五块钱,乃至五百万元。因为这只碗如果是乞丐用 过的,我们就会认为它一文不值而把它扔掉;若是一只摆在货柜上普通的碗,就 会价值五角钱或五元;假如这只碗是二千五百年前孔夫子用过的,我们把它视为 珍贵文物,那它价值五百万都不止了。从碗的自身来看,并没有什么不同,只是 因为人们对它的好恶不同,才有了价值上的差异。   又如馒头与金子,哪种更有价值?对于温饱不成问题的人们来说,当然是金 子有价值。但在特殊环境中,也可能情况就不同了。有个故事说:有艘船遇难了, 船上有贫民,也有富翁,当他们往海里跳的时候,贫民带了馒头,而富翁带了金 子。他们在水上漂流了很久,肚子都饿了,这时候,富翁想用金子和贫民交换馒 头,但贫民却不答应。于是富翁只有抱着他的金子饿死,而贫民吃了馒头渡过了 生死难关。请问此时馒头有价值还是金子有价值呢?   世间上的垢与净总是随人而异的,因为人们的观念认识不同,此以为垢,彼 以为净。美与丑、好与坏、有价值与无价值也都是如此。客观世界中并无绝对的 垢,也无绝对的净。因此,垢即不垢,净即不净,垢净的实质是不垢也不净。   “不增不减”是从事物数量说的。不增不减相对增减,由少到多曰增,由多 到少曰减。通常我们以为增便是实实在在的增,减也是实实在在的减。比如有人 经商发财了,他在银行的存款猛增,于是他高兴得心花怒放,过几天生意亏损, 存款减少,他为此伤心之极。然而,增减本来就没有固定性。   你瞧大海,我们在不同的地区,每天都能看到潮涨潮落。当潮涨时,我们觉 得海水多了;潮落后,我们就觉得海水少了。从局部地区看海水的确有增有减, 但从整个大海而言海水又何曾有增减呢?又如明月居士林举办冬令营,大家从四 面八方云集于此,林里人员增加了,过几日冬令营结束,诸位各奔东西,明月居 士林人数又减少了。从明月居士林看,人有增有减,但从整个世界来看,依然是 那些人,并无增减。   在佛学讲座中,有人经常喜欢提到这样一个问题:说佛教讲轮回,过去地球 上人口不足几亿,而现在增加到几十亿,这些多出来的人究竟从哪里来的?提出 这种问题的人也是因为孤立地去看增减的关系。佛教讲轮回,并不局限于人类或 地球,乃是从十方世界,一切有情生命说的。今天地球上之所以人口增加,那是 因为现在人类生存的环境比较优越。在地球人类增多的同时,其他世界其他类型 的生命却在减少,你没听说许多野生动物越来越少吗?你没看见人类社会的道德 水平每况愈下吗?因此从地球上看人类有增有减,而从十方一切世界看生命还是 无增无减的。   从以上众多例子来看,佛法讲增减,也是不离因缘的。增是缘增而增,减是 缘减而减,离开缘是无法谈增减。既然是随缘而成,则客观上没有孤立不变的增 减,那么,增减只是一种假相。从实?上说,增减其实就是不增不减。   另外,不生不灭、不垢不净、不增不减,如果从真谛上看,则又不同。前面 所说的不生不灭,是生灭宛然;不垢不净,是垢净宛然;不增不减,是增减宛然。 这是从世俗中道而论。在真谛上,生灭、垢净、增减等差别都了不可得,是为非 生非灭、非垢非净、非增非减,乃至言语道断,心行处灭。 回目录
【佛学名相浅释】 二执   二执,即我执和法执,又称人法二执,或生法二执。这是两种错误的执见。 执有常一自我的实体,叫做我执。执诸法皆有实体,叫做法执。   我执在小乘部派佛教里有各种说法。有部设人我、法我二我,否定作为个体 生命的我(人我),但认为有构成存在要素的实体的我(法我)。犊子部、正量 部等认为有一种非即非离蕴的我,这种我既非带有五蕴假合而成的个体(蕴), 也非五蕴以外称为我的我(离蕴),而是同五蕴非即非离的我。经量部又有胜义 补特伽罗之说。《成唯识论》卷一把佛教以外以及部派佛教里的各种我的说法分 成三类:即蕴我(世间一般说法),离蕴我(数论、胜论、经量部等),非即非 离蕴我(犊子部、正量部等),并一一予以破斥。   大乘佛教不仅否定人我,而且也否定法我。五蕴诸法,但有假名,如幻虚假, 无有定实,说人法二无我,一切皆无自性空。《成唯识论》把我执和法执各分为 俱生起和分别起两种。俱生起,指无始以来熏习于虚妄分别,由此为内因,出生 后存于六、七二识,起任运妄执。第七识的妄执相续不断,第六识的妄执时有间 断。分别起,指由非理学说和见解而起的妄执,存于第六识的妄分别。   《成唯识论》卷五:“补特伽罗我见起位,彼法我见必现前。我执必依法执。” 又《成唯识论·掌中枢要》:“有法不带人,人用必带体。人执定有法。”即法 执迷于诸法的体,我执迷于诸法的用。   因为同一烦恼有我执和法执两个方面,所以分别立为烦恼障和所知障。即迷 于诸法的体者谓所知障,迷于诸法的用者谓烦恼障。比如,有情皆为五蕴假合, 如果对之而起贪爱,这就是对五蕴如幻虚假不能通达。由此不能通达便对五蕴假 合的有情,和对起贪爱产生惑障,前者是迷于法体的法执,即所知障,后者是迷 于法的用的我执,即烦恼障。如果悟觉五蕴之体如幻虚假,那末对这假合的有情 也就不会起贪爱了。因此说我执依法执而起,烦恼障依所知障而起。 (姚长寿) 回目录
【佛教历史略说】 元代佛教 林子青先生著   元代佛教,是指元世祖即位至顺帝末年的百余年间(1260—1368)蒙古族在 全中国范围内建立元王朝时期的佛教。为了叙述方便,将元朝未正式建立以前蒙 古时代的佛教也在本文内略加叙述。自十三世纪初叶,元太祖成吉思汗就曾命其 后裔,给各种宗教以平等待遇。元世祖忽必烈在即位前,即邀请西藏地区的名僧 帕思巴东来,即位后,奉为帝师,命掌理全国佛教,兼统领藏族地区的政教。帕 思巴圆寂后,他这一系的僧人继续为元帝师的有亦怜真、答儿麻八剌乞列、亦摄 思连真、乞剌斯八斡节儿、辇真监藏、都家班、相儿家思、公哥罗古罗思监藏班 藏卜、旺出儿监藏、公哥列思八冲纳思监藏班藏卜、亦辇真吃剌失思等喇嘛( 《新元史?释老传》)。又终元之世,每帝必先就帝师受戒,然后登位。凡举行法 会,修建佛寺,雕刻藏经等佛事费用,多由国库支出,并常给与寺庙大量田地以 为供养。而喇嘛僧则享有一些政治经济特权。   此外,汉族僧徒与河西回鹘僧,仍受到相当的待遇。元初佛教界一些著名人 物,如耶律楚材、刘秉忠等,或为朝廷所尊信,或居政府的要职,对于当时佛教 的护持,起了相当重要的作用。且禅宗盛行江南,天台、白云、白莲等宗亦相当 活跃。但对佛教教义未有多大的发扬,仅寺院经济的发展与僧尼人数之增加,有 甚于过去。而寺院大力经营工商业等,尤成为元代佛教的一特殊现象。   元代管理佛教的机构,最初设总制院,即以国师为领导。后又设功德使司 (简称功德司)。至元二十五年(1288)总制院改称宣政院,扩大管理职权,且 在各路设行宣政院,代替了功德司的事务。僧官如僧录、僧正、僧纲等,也都由 宣政院管辖。后来到至顺二年(1331)撤销行宣政院,另于全国设立广教总管府 十六所,掌管各地僧尼事务。元统二年(1334),又罢广教总管府,复立行宣政 院。   元代寺院和僧尼的人数,据宣政院至元二十八年(1291)统计:全国寺院凡 二万四千三百一十八所,僧尼合计二十一万三千一百四十八人,若将私度僧尼糀 E算在内,恐怕还不止此数。   元代皇室所建官寺很多。从至元七年(1270)到至正十四年(1354)在京城 内外各地,建有大护国仁王寺、圣寿万安寺、殊祥寺、大龙翔集庆寺、大觉海寺、 大寿元忠国寺等,这些土木费用都很浩繁。英宗至治元年(1321)所建的寿安山 佛寺,铸一佛像曾冶铜五十万斤(即今北京西山卧佛寺的卧佛)。   随着寺院的兴造,又规定每寺住僧约三百人,于是朝廷将大量田地给与寺院。 例如,中统初(1260)给庆寿、海云二寺地五百顷。大德五年(1301)给兴教寺 地一百二十顷,上都乾元寺地九十顷,万安寺地六百顷,南寺地百二十顷。皇庆 初(1312)给大普庆寺田八万亩,崇福寺河南地百顷,上都开元寺江浙田二百顷, 普庆寺山东益都田七十顷。至正十二年(1352),建清河大寿元忠国寺成,以江 浙废寺之田归之。据大略统糀E,自世祖中统二年(1261)到至正七年(1347), 前后共给寺田三千二百八十六万一千亩(《续文献通考》卷六)。这些寺院土地 的主管机构是太禧宗禋院。各寺都设有总管府、提举司或提领所来经管业务。其 一寺的田地散在各路的,便就各地设立主管机构。如大护国仁王寺,有襄阳、江 淮等处营田提举司、大都等路民佃提领所。大承华普庆寺,有镇江、汴梁、平江 等处稻田田赋提举司。大承天护圣寺,有平江善农提库司、荆襄等处济农香户提 举司、龙庆州等处田赋提领所等(《元史?百官志》)。   元代寺院经济成了畸形的发展。因为寺院在拥有大量土地的同时,还大力从 事商业和工业。当时各地解库(当铺)、酒店、碾磑、湖泊(养鱼场)、货仓、 旅馆及邸店(商店)等,很多是寺庙所经营。如皇庆初(1312)给与大普庆寺腴 田八万亩外,还有邸店四百间,即其一例(《陔馀丛考》卷十八)。其在工业方 面,如开采煤炭和铁矿,也有寺僧参加。成宗大德元年(1297)有禁权豪僧道擅 据矿炭山的命令(《元史·成宗纪》)。仁宗延祐三年(1316)于山西五台山灵鹫 寺置铁冶提举司(《元史·仁宗纪》二),这也是前代寺院所无的经济活动。还有 银矿的开采虽非寺院直接经营,而其收入却归寺院所有。如至顺元年(1330), 闻蔚州广灵县地产银矿,文宗即令中书太禧院派人经营,而以其所得归大承天护 圣寺(《元史?文宗纪》三)。寺院的工商业经营,当然和政府赋税收入有关。政 府对于寺营的解库,有时禁止,有时命其纳税。而政府对于各处住持僧人将常住 金谷掩为己有,修建退居私宅,开设解库,也有禁令(见《元典章》卷三十三)。 至元三十年(1293)曾命僧寺之邸店、商贾舍止(旅馆),其货物照章纳税(《元 史》卷十七)。其后更时有明令,使僧道为工商者纳税。特别是诸河西路僧人有妻 子者,当差发、税粮、铺马、次舍,与庶民同;以防止当时富户冒为僧道,规避 差役(《元史·刑法志》卷一百零三)。   元代没有大规模举行官刻藏经的事,这是因为大都(今北京)弘法寺原来已 有金代刻成的大藏经版,世祖至元中曾重加校订,成为元代的弘法寺大藏(当时 有《弘法入藏录》,今已佚)。至元二十二至二十四年间,更召集汉藏大德僧人 学士等对勘汉藏两种大藏经的异同,编成《至元法宝勘同总录》十卷。此外,民 间私刻的藏经也还有几种版本。先是杭州余杭县南山大普宁寺白云宗僧徒于至元 中募刻了大藏经版一副,约六千卷,此即通称的普宁寺本。稍后,在成宗大德年 间(1297—1307),宋末创刻未完的碛砂版藏经继续雕刻,至仁宗至治末年(约 1323顷)完成,共六千三百余卷。又在大德十年间(1306),松江府僧录管主八 从弘法寺大藏中选出南方各种藏经刻版所缺之秘密经类等,刻成二十八函,约三 百一十五卷,以为普宁寺版和碛砂版的补充。管主八还于大德六年(1302)以来 刻成西河字(西夏文)大藏经版一副,共三千六百二十卷,并印施三十余部于各 地。又白莲宗复兴而传入福建之后,也于仁宗延祐二年(1315)在建阳县发起开 雕毗卢大藏,得到当时福建行省长官亦黑迷失的赞助,担任了劝缘主,但只刻成 《般若》、《宝积》、《华严》、《涅槃》四大部,今福州鼓山和山西太原崇善 寺还存有它的一些印本。至于蒙、藏文大藏经亦于武宗至大年间(1308—1311) 由嘉漾在内地和西藏地区分别刻成版片,但印本久佚。   元朝喇嘛教的著名人物,首推帝师帕思巴(1239—1280)。他在至元六年 (1269)曾受命为蒙古族制造文字,进号大宝法王。他曾说出《根本说一切有部 出家授近圆羯磨仪轨》一卷。后来又为世祖太子真金讲《彰所知论》。其著名弟 子有胆巴、阿鲁浑萨里、沙罗巴、达益巴、迦鲁纳答思等。   胆巴(?—1303),藏族人。幼年依止帕思巴,被命赴国外学习梵典。中统 间(1260—1264)帕思巴荐之于朝廷,号为金刚上师。因不容于宰相桑哥,被谪 于潮州,后召还。寂后进号帝师。   阿鲁浑萨理(1245—1307),维吾尔族人。从帕思巴修学,旁通一些民族语 言并汉文经史百家之学。帕思巴回西藏时,携他同行;后荐之于朝廷,官至集贤 馆学士、平章政事。   沙罗巴(1259—1314),西域人。幼从帕思巴剃染为僧,学诸部灌顶法。他 能操一些不同民族的语言,尤精通藏文,任世祖和帕思巴之间的译人。他译有帕 思巴《彰所知论》二卷、《药师琉璃光王七佛本愿功德经念诵仪轨》二卷、《佛 说坏相金刚陀罗尼经》、《佛顶大白伞盖陀罗尼经》、《文殊菩萨最胜真实名义 经》各一卷。后授江浙等处释教总统,所译经典都雕板流通。   达益巴(1246—1318),师事帕思巴十三年,帕思巴回西藏时,他送到甘肃 临洮,又亲近其地学者绰思吉十九年。武宗即位,召问法要,寂后谥祐圣国师。   迦鲁纳答思,维吾尔族人,通达佛教及诸民族语言。他被荐入朝后,世祖命 他从帕思巴学习佛法和藏文,期年而通。他曾用维吾尔文翻译梵文和藏文的经论, 世祖命锓版,散给诸王和大臣。   此外,还有必兰纳识里(?—1331),是帕思巴死后仕于元朝的维吾尔族学 者。他精通佛教三藏及诸国语言。皇庆中,受命翻译梵文经典。西域各地送来的 文书,都由他翻译。至顺二年(1331)给以国师之号。他用蒙古族文字译了汉文 的《楞严经》,梵文的《大乘庄严宝度经》、《乾陀般若经》、《大涅槃经》、 《称赞大乘功德经》和藏文的《不思议禅观经》等,皆行于世。   元代的禅宗,北方有金代万松行秀、雪庭福裕一系的曹洞宗师、与海云印简 一系的临济宗师。南方则有云峰妙高、雪岩祖钦、高峰原妙、中峰明本、元叟行 端等著名临济宗匠,传持禅学。   万松行秀(1166—1246),在金代极有盛名。他撰有评唱天童正觉《颂古百 则》的《从容录》六卷,与当时江南的天童如净并称为曹洞宗二大宗匠。他的及 门弟子有雪庭福裕、林泉从伦、全一至温及居士耶律楚材等,而以福裕的法嗣繁 衍最盛。   耶律楚材(1190—1244),出身辽的皇室而仕于金,后来成了有名的政治家。 他从万松行秀参禅三年,得到印可,号湛然居士。他随成吉思汗出征西域时,致 书请行秀评唱天童正觉的《颂古百则》,行秀即在燕京报恩寺内从容庵撰出,楚 材为作序刊行,即后来有名的《从容录》(《从容录序》)。   海云印简(1202—1257),曾为忽必烈讲说佛法并传戒。他重兴真定临济寺, 时人称他为临济中兴名匠。嗣法者十四人,有语录曰《杂毒海》。元代著名政治 家刘秉忠,就是他的弟子。   刘秉忠(1216—1274),原是云中南堂寺僧人,名子聪。印简应忽必烈之召 赴蒙古,途经云中时,闻他的才名,约之同行,很受忽必烈器重。印简南还,他 遂留于行帐,参决军政大事,后恢复本来的刘姓,命名秉忠。世祖即位时,他起 草的朝仪、官制等一切典章,成为元朝一代的政治制度。遗著有《文集》十卷。   当时南方,自南宋以余杭径山、临安灵隐等为禅宗五山小刹后,禅门宗匠辈 出,其代表人物有:   云峰妙高(1219—1293)于至元十七年(1280)住径山,时教家大毁禅宗, 妙高与一、二同志入京力争。和教僧仙林论辩得到胜利(《佛祖通载》卷二十二)。   雪岩祖钦(?—1287)得法于径山无准师范。历主潭州尤兴寺、湖州光孝寺, 最后主江西袁州仰山,人们称他所住的地方是法窟。他的语录力说儒释一致。有 《雪岩祖钦禅师语录》行世。   高峰原妙(1238—1295),从雪岩祖钦问道,后入临安龙须山力参。又至天 目西峰狮子岩隐居,常设三个疑问(三关)勘验学者,时称“高峰古佛”,有语 录行世。   中峰明本(1263—1323)是高峰高足。他有时住庵,有时住船,到处称其所 居为“幻住”。丞相脱欢和翰林学士赵孟等多从他问法。仁宗时高丽王子王璋特 往参谒,明本作《真际说》开示之。遗著有《幻住庵清规》、《山房夜话》及 《语录》等,收于《天目中峰和尚广录》,元代编入大藏经中流行。嗣法弟子天 如惟则、千岩元长等,皆为宗匠。   元叟行端(1255—1342)和天目中峰同时,阐扬大慧(宗杲)门风于径山, 名闻京国。门下人材甚盛,楚石梵琦,梦堂昙噩是他的高足。有《语录》行世。   一山一宁(1247—1317)是南海普陀山的名僧。大德三年(1299)奉成宗命 持诏书使日,住镰仓建长寺、圆觉寺及京都南禅寺等处。寂后,给以国师之号, 称一山国师。其所传禅学称一山派(《元亨释书》卷八)。   此外,天台、华严、慈恩、戒律诸宗,仍余绪未绝。如天台宗的湛堂性澄、 玉岗蒙阔、浮休允若、大用必才、绝宗善继等;华严宗的仲华文才、大林了性、 幻堂宝严、丽水盘谷等;慈恩宗的普觉英辩、云岩志德、吉祥普喜,以及律宗的 光教法闻等,都是当时各宗硕果仅存的学者。   湛堂性澄(1253—1330)从佛鉴铦(音先)学天台教观,弘法于杭州演福寺。 至治元年(1321)应召入京,校正大藏。著有《金刚经集注》、《弥陀经句解》 等行世。蒙润、允若、善继等,都出其门下。玉岗蒙润(1275—1324)从古源、 湛堂等受业,盛弘《法华》于杭州。晚年隐居龙井白莲庵,率众修法华三昧,著 有《四教仪集注》,为台宗学徒入门书。浮休允若(1280—1359)从大山恢学天 台教仪,后依湛堂于南天竺寺,极受器重。他的风度严峻,被称为僧中御史,著 有《内外集》。大用必才(1276—1343)从蒙润受教,遂嗣其法。至正二年(13 42)大弘天台教于杭州。著有《法华》、《涅槃》诸经讲义。绝宗善继(1286— 1357)为湛堂法嗣,历住天台荐福、能仁等寺,阐扬《法华》三大部教义,晚年 专修净业。他的弟子如玘是明初的名僧。   仲华文才(1241—1302)是元代华严名僧。他讲授经论,主张通宗会意,视 语言文字,不过糟粕而已。世祖命为洛阳白马寺住持,号“释源宗主”。后为五 台山佑国寺开山第一代住持,署真觉国师。了性、宝严等是他的高足。所著有 《华严悬谈详略》五卷、《肇论略疏》三卷、《慧灯集》二卷(《佛祖通载》卷 二十二)。大林了性(?—1321)历游诸方讲席,学贤首教,后从文才至五台, 备受启迪。当时喇嘛受朝廷尊宠,所有名僧莫不抠衣接足,乞其摩顶,谓之摄受; 了性惟长揖不拜。寂后谥曰弘教。幻堂宝严(1272—1322)是文才的嗣法弟子。 文才三坐道场,他都随从。后住普安、佑国二寺,与了性大弘《华严》教义( 《大明高僧传》卷二)。丽水盘谷的师承不明。他一生好游名山。诗名著当世。 世祖的附马高丽王子王璋,请他讲演《华严大意》于杭州慧因寺,备致礼敬。有 《游山诗集》三卷行世(《大明高僧传》卷一)。   普觉英辩(1247—1314),受慈恩学于柏林潭,弘法于秦州景福寺,道俗称 为无佛世之佛。云岩志德(1235—1322)从真定龙兴寺法照学慈恩教义。至元二 十五年(1288)朝命江淮诸路立御讲所三十六所,他被选为讲主,开讲《法华》、 《唯识》等疏,号佛光大师。吉祥普喜通达《唯识》、《因明》诸论,也是江淮 御讲所的讲主之一。当时云南僧端无念为《唯识》名家,曾和普喜辩论《唯识》, 对他的造诣极为倾服(以上见《大明高僧传》卷二)。   光教法闻(1260—1317)是元代唯一律师。他从温公受学《法华》、《唯识》 及《四分律》。帝师亦怜真请他讲《般若》,指授《因明》要义。后被召居京师 大原寺、大普庆寺。当时从他受戒的僧俗很多,号光教律师(《佛祖通载》卷二 十二)。   元代佛教在传统的各宗以外,江南还有白云宗、白莲宗等教团。这两家都起 源于宋末,都提倡念佛,励行菜食,只是白莲宗许有妻室为异。白莲宗是宋苏州 延祥院沙门子元所倡。子元自称白莲导师,其徒号为“白莲菜人”。此宗因发展 迅速,遭受“妖妄惑众”之嫌,子元被流放到九江,教团也被解散。后来小茅阇 黎纠集信徒,重新倡导,但他的见解就差远了(《释门正统?斥伪志》)。另外, 白莲在被禁以后,由于优昙宗主普度的活动,在庐山得到复兴。普度所著《庐山 莲宝鉴》旨在显彰子元的教义,破斥当时彰德朱慎宝、广西高仙道等附托白莲的 异说。至大三年(1310)他亲自入都,呈上白莲宗书,进行白莲宗的复兴运动, 因而得到宣政院的认可。以后,一般遂以白莲教中得到朝廷认可的称为正宗,未 得到认可的称为邪宗(明果满编《庐山复教集》)。   元代的佛教艺术有好些特色。特别是由于帕思巴等弘传西藏地区流行的密教, 使元代的佛像塑造及雕刻艺术起了一大变化。尼泊尔著名的佛像工艺家阿尼哥擅 长画塑及范金为像。中统元年(1260)帝师帕思巴在西藏地区建黄金塔,阿尼哥 和尼泊尔一批匠人到了西藏。帕思巴因他技术优异,命他监工。塔成以后,即从 帕思巴出家,相随至北京。最初奉命修补了明堂的针灸铜像,京师金工都佩服他 的巧妙。至元十五年(1278)还俗,授大司徒,领将作院事。两京(大都和上都) 寺观之像,都出其手(《新元史.阿尼哥传》)。其他自西藏地区和蒙古地区来的 工匠,如塑造大圣寿万安寺佛像大小一百四十尊的禀搠思哥斡节儿八哈失,塑造 青塔寺四天王像助手阿哥拨,铸造玉德殿三世佛、五方佛等鍮石像,又制造文殊、 弥勒布漆像的诸色人匠总管府总管杂儿只,及奉文宗皇后命铸造八臂救度母等鍮 石像的八儿卜等,多是阿尼哥的徒弟(《永乐大典》本《元代画塑记》)。   从阿尼哥学塑梵像最矨E绝艺的是汉人刘元。至元七年(1270)世祖建大护国 仁王寺,求造梵天佛像奇工,刘元被荐见阿尼哥,从学西天梵像,遂成绝艺。元 朝两都名刹的塑土、范金、抟换(即夹纻漆像俗称脱沙)为佛像,出于刘元之手 者,皆精绝无比。官至正奉大夫秘书监卿。后人称为刘正奉(虞集《道园全集?刘 正奉塑记》)。   阿尼哥、刘元一派以前的佛像手法称为汉式佛像。自阿尼哥始称为梵式佛像。 这种梵式佛像,不但盛造于北方寺刹,现今南方杭州也有一些遗迹。如著名古刹 灵隐寺前飞来峰岩壁上的几百尊佛像,就是至元二十四年至二十九年(1287—12 92)之间所凿造的梵像。   元代僧徒的著述,虽不及唐宋之盛,但如禅宗僧徒行秀的《从容录》、明本 的《中峰广录》、普度的《莲宗宝鉴》、德辉的《敕修百丈清规》、庆吉祥的 《至元法宝勘同录》、念常的《佛祖历代通载》、觉岸的《释氏稽古略》等,都 是一代的要著。   元代僧人中以诗文著名者颇多,如明本、行端、祖铭、栯 堂、大??、宗衍 、子庭、本诚、子贡、圆至、实存、善住、大䜣、清珙、至 仁、惟则等皆是(以 上各人的作品都收入清代顾嗣立编的《元诗选》)。   明本为著名禅僧,作有船居、山居、水居(住水边)、鄽居所谓《四居诗》 数十首,为世传诵。行端亦宗门名匠,尝拟寒山子诗百余篇,自号《寒拾里人稿》。 栯 堂益为大慧杲四世法孙,有《山居诗》四十首流传于世。清珙居吴兴霞雾山, 禅余作《山居吟》,其章句精丽,有《石屋珙禅师诗集》。圆至字天隐、大䜣字 笑隐、本诚字觉隐,诗名相埒,当时称为“诗禅三隐”。圆至善为古文,所著《 牧潜集》,雅丽可诵。明姚广孝谓元代僧人的文章,虽三隐并名,应推天隐为第 一(见姚广孝《牧潜集序》)。大䜣为南京龙翔集庆寺开山第一代住持,校正《 敕修百丈清规》,为禅门定式。说法之余善为文,著有《蒲室集》十五卷。本诚 后名道元,居吴下,善诗并工山水绘画,有文集行世。大圭为文古雅,诗尤有风 致,著有《梦观集》。善住字云屋,著有《谷响集》。子庭善口辩,有诗名,平 生好游,著有《不系舟集》。这些都是元代特出的诗僧。 回目录
【佛教文化漫谈】 佛法与科学的介说 惟觉法师 我们这个世界,由于资讯科技的发达,天涯若比邻。无论任何一个地方,发 生战争,或者天灾地变,我们台湾就会受到很大的影响。因此,我们必须关心整 个世界、社会、人群,不只对自己的生活环境要去了解研究,也必须要探讨自己 生命的意义,这样对宇宙人生的研究是非常有价值、有意义,且刻不容缓的。 对整个世界种种现象的研究,是属于科学方面,而研究宇宙人生的问题就属 于哲学方面,佛法则含盖这两个问题。因为佛法所讲的就是人生宇宙的真理,它 含盖的范围非常广,包括穿衣、吃饭、行住坐卧,乃至一切世间、出世间学问, 佛法告诉我们人生的方向,建立正确的人生观,说明整个世界的缘起。因为佛为 先知先觉,对人生宇宙的真理,无所不如、无所不晓,称之为全知。而发心修行 想觉悟宇宙人生道理的,为后知后觉的菩萨,社会上一般人只知道名利财色,起 贪嗔疑造杀盗淫,这些人就是属于不知不觉的众生。 「科学」广泛的解释,就是凡是有组织、有系统的知识,都属于科学的领域。 分为:自然科学、实用科学、社会科学、人文科学四类。佛法则包括了科学与探 讨宇宙人生道理之哲学。如佛经里讲到,菩萨除了修六波罗蜜外,还要向五明处 学习,何谓五明?第一是内明,明白我们这念心,明心见性、见性成佛就是内明。 第二是外明,在佛经里,外明包括四项:一是工巧明,如科技。二是医方明,指 医学。三是因明,属于哲学方面。四是声明,要懂得各国语言,所以,科学与佛 法是相得益彰,互相圆融。科学如没有配合佛法的内明,则会走向偏激,因为科 学的运用要靠这念心,这念心有定力、有慈悲心、有平等心、有智慧,如此应用 于科技,就能提升这个世界,无论是精神层次或是物质方面。反之,科学就会毁 灭人类、毁灭世界。 何谓内明:明心见性、见性成佛,我们这念心经常返照,时时刻刻安住在当 下,这就是内明;佛经讲:心清净、佛土就清净,也就是说,如果把这念心定下 来,心清净了,外面的国土自然就清净了;一般人不明白这念心是一个绝对的世 界,而始终在内外明暗、虚妄不实的相对境界中追求,如此必产生执著和烦恼, 明白了这念心的道理,就能体会到生命最真实的意义。否则,面对生命的无常、 生灭,想来人生实在没有什么意义,所以有些人乾脆走极端,不择手段、巧取豪 夺,造了一身恶业,人生就愈走愈悲哀。假使我们能够发展科技,又能有内明, 明白自己安身立命的地方,然后再运用科技,便可真正提升这个世界。如果我们 的心清净了,又有慈悲心,便可以感觉到这个世界是整体的,是相互依存的,你 假使有这种观念,你看到谁都很欢喜,就是一草一木亦如此。儒家亦云:「心安 茅屋稳,性定菜根香。」在佛经里亦讲:「水能载舟.亦能覆舟。」水指心水, 我们心当中有善法、有慈悲心,则所做所为也是善行,它就可以把我们载到最光 明的地方,相反的,我们这念心,充满了贪嗔疑,所做所为就愈黑暗,这种种杀 盗淫之行为,这个水就能载舟;所以,我们必须确实了解这念心非常重要。虽然 目前是科技时代、太空时代,但还是离不开这念心。 佛法中菩萨行,除了内明还有其他四明。这些道理是一个方向,有了方向要 去实践。所以,佛法讲,信、解、行、证四个步骤。佛法是一个真理,它的信不 是迷信,不但要知其然,还要知其所以然。因此,必须要去了解,经过深入的了 解而产生正信,这样的信是智慧的信。有了了解而深具信心之后,第三步就是要 实践,如佛经所说的普贤十大愿行,这意思就是实践的方法。如是行持,最后得 到一种结果,就是「证」、亲自见到,且真正受用。所以,佛法是用一种科学的 方法来实践这个真理,证到了最高的境界,得到大禅定就能产生一种智慧,将我 们本具的潜力、种种智慧、功德、神通妙用启发出来,心经亦讲,「色即是空, 空即是色」,一般人不容易了解,色指物质,其皆由地、水、火、风四大所构成, 这样的物质现象,是相对的存在,都是虚妄不实的;如水是由氢氧两个元素合起 来的。所以,佛法将物质分析透视到最后,就是一种真空。如同现代科技将物质 分析到最后,得到一个能量,而这个热能究竟又从何而来呢?这在佛法上讲得很 清楚,由真空中产生能量出来,这是最高的境界,这真空当中还有一个智慧,如 果契悟到真空之理,又契悟到这个智慧,两者加起来就是佛心。所以,万法归宗, 乃至于物质世界,和我们当下这个心灵世界,本来就是一个。因此,我们了解后, 就可根据这个方法来反照自心,自然而然能够达到内外如一的境界,所以,我们 这个绝对的心,能够做主,就能得自在,如此生命就很有意义,生命就是无穷尽 的。 佛法和科学,无论从那方面来讲,都是融通无碍的。那么又如何把佛法和科 学融通,并且能够在我们的日常生活上得到一个真实的受用呢?中台山的「中台 四箴行」,无论是研究学问也好,学校政府也好,只要本着这四个原则去努力, 将来你的功德、学业都能够成就。那四个方向呢?一、对上以敬:对于居上位者 要有恭敬心;对佛、法、僧三宝也要有恭敬心,如此必能消除业障、增长福德。 二、对下以慈:无论与自己有因缘或没因缘的人,及较弱小者,如小动物甚至一 花一草,都要以慈悲心去对待。三、对人以和,用和除去暴戾之气,人与人之间 便能和睦和谐。四、对事以真:真就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪; 用恭敬心去除我慢,用慈悲心去除嗔恚,用谦卑、忍辱、和合的心,去除粗暴, 用真诚不伪的心去除虚伪;无论做人做事朝这四个方向努力,这一生无论学问、 事业、道业,一定会有所成就。 回目录
【佛教艺术赏析】 普贤菩萨金铜像
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【佛教名胜巡礼】 哈尔滨极乐寺
山门
钟楼
大雄宝殿
浮屠塔
  位于黑龙江省哈尔滨市南岗东端,为东北地区重要的佛教道场。   极乐寺于1921年由当代高僧天台宗传人谈虚法师创建。“文革”中,部分建 筑遭到破坏。1981年由政府拨款修复。   寺院建筑有:山门、天王殿、钟鼓二楼、大雄宝殿、三圣殿、藏经楼、配殿、 念佛堂、十方堂、安养堂和寮房筑。寺内还建有一座七级浮屠佛塔,塔高三十余 米,八角飞檐,塔内各层四壁绘有精致的佛画,自下而上逐层供奉着释迦牟尼、 阿弥陀佛、药师佛铜像和文殊、普贤、观音、地藏诸菩萨铜像。 回目录
【古今佛门人物】 敦煌大菩萨--竺法护大师 张圆笙居士 敦煌大菩萨竺法护,从儿时意外获得一本经书时,就尊定了一生传奇的命运。 他沙城里来,烽烟里去,与苦难的中国同步走过历史,是影响大乘佛教流布中国 的第一大功臣。 译经大师竺法护出生于敦煌,是月氏人的后裔,归化汉人。他生于三国时代, 死于西晋末年,烽火动乱中走过一生。 竺法护自幼上学,读六经、学中文。家人希望他将来到内地找出路。 一天下午,他遇到一位外国僧人,告诉他众生都有佛性,都可成佛。法师临 走,留下一卷兽皮刻的、西域文写的佛经,简直是天书! 他整天捧著天书,到处请问。当时,敦煌的寺庙不多,佛经少之又少,西域 的语言既多又复杂,没有人能教他。连番的挫折,越发坚定了心意。 皇天不负苦心人,天竺法师竺高座回来了!他欢喜狂奔而去。八岁,追随法 师出了家,随著师父改姓「竺」,法号昙摩罗刹,中文是「法护」的意思。竺法 护是有记载的第一位敦煌出家人。 ※※※※※※ 梵语是拼音文字,十分复杂,正式开始学诵经,才知道困难重重。一次偶然 中,竺法护专心凝神,心忽然变成一泓潭水,深不见底,于是一字不漏诵完经典。 从此每日背诵经文一万字,过目成诵。师父为他讲解经意,他学到佛陀教人 除去烦恼和贪嗔痴的方法,还学会了慈悲…… ※※※※※※ 西元二六五年,竺法护二十七岁,游遍西域诸国,学会三十六种语言,满载 佛经踏上归途。蜀汉已经灭亡,魏将司马炎篡位,国号改为晋,定都洛阳。鼎足 而立的三国,只剩下长江流域的吴国还在苟延残喘。 晋武帝泰始二年,西元二六六年十一月,岁末天寒,长安青门内白马寺里有 一场译经法会。世间快到了,雪地上的足迹稀稀落落。竺法护并不强求,时间一 到,准时开讲:「《佛说须真天子经》,……世尊与无数百千之众,围绕会聚而 为说法……」法音如飞瀑千尺直下,落地铿锵! 传语的安文惠和帛元信张口衔接,吞吐之间成流畅中文,气势不减。笔受聂 承远、张玄泊和孙休,脊挺如,手下笔墨齐飞。 佛音在大殿往复振荡,仿佛真有无数百千之众围绕在此…… 十二月三十日,大年除夕,《佛说须真天子经》要圆满了。炭火光影跳跃, 大殿中温暖如春。半空中忽然响起一阵鞭炮,四面八方兜盖下来,震耳欲聋! 新年到了!严冬过尽,春天回到长安。土里钻出的嫩芽,转眼间油绿一片。 竺法护的名声传遍长安、洛阳、天水,来回奔波…… ※※※※※※ 竺法护的徒弟沙弥竺法乘,年纪小,勇气足,跟著师父东奔西跑,最爱打破 沙锅问到底。长安城里,有一官拜五品的刺史萧人仰。他兄弟六房,上有八十高 堂,下有子侄四、五十,人丁兴旺。 为了维系家风,萧人仰遍寻高士,打算以师礼事奉。听说竺法护大师学问渊 博、道德高洁,正想去请益,不料刚巧听到市井无聊之徒的闲言闲语。萧刺史心 生一计,轻骑简从上寺庙求见,托辞家中变故,借银元二十万。他真正的目的, 是试探法师的品德气度。竺法护定静沉稳,十三岁的竺法乘对萧人仰说:「您所 要的,和尚已经答应了!」萧刺史一出寺门,竺法乘便直言点出:「师父,萧刺 史求的不是金钱!」师徒俩所见略同,相视一笑。 第二天,萧刺史果真带领子侄宗亲一百多人,登门解释、谢罪。法师乃为萧 刺史全族授戒传法。消息不胫而走,大师的声名更加响亮…… ※※※※※※ 西元二七四年,晋武帝泰始十年,竺法护排除万难,往深山行去。越走越深, 徒众纷纷求去,最后只留下十个缘份深重的弟子。找到一片向阳山谷,清泉汇成 溪涧流过谷地。傍著溪涧盖了寮舍,每日诵经、修行、读书。小树成荫,沙弥们 也壮硕成年,蓄势待发。砍柴人来到山谷,利斧砍下刚长成的树干,满目疮痍; 还在溪边随地便溺。 泉水无言抗议,自动枯竭了。砍柴人拔营离去,边走边嘻笑。竺法护既然长 叹:「我的德行不够,溪涧不愿长流!如果这水永远枯竭,我们也只好走了……」 叹息感动了天地,砍柴人才攀上山腰,只听得背一阵水声,山林摇撼!干枯的 小山涧里,涌满泉水。急湍拍石,狂奔如滔,阳光搭起一座七色彩虹桥。 消息一传十,十传百,传到了长安、洛阳,传进当年的信众耳中。信众惊喜 莫名,组成队伍、找上山来。 ※※※※※※ 咸阳古道上,竺法护师徒正往天水走去。他们要攀越陇山到兰州,北入沙漠, 经河西走廊回到敦煌。步行黄土高原,景观妙绝。河川切割黄土地层,纵谷深达 千尺。下雨的日子,大水挟著黄土,向东奔流,浊不见底。 中年竺法护,心绪壮阔如黄河…… 晋武帝太康五年,西元二八四年春天,竺法护和弟子一行抵达家乡敦煌。向 南望,祁连山顶白雪皓皓;北面,大戈壁黄沙滚滚,一切如昔。亲人已老,见到 一身破旧、满面尘土的竺法护,欣喜若狂。故旧相见正是热闹,门口忽然传来勒 马的声音。一个器宇轩昂的汉子冲了进来,双手高举过眉,献上梵文的《修行道 地经》。 来者是故交竺侯征若。当年,竺侯征若送大师回乡,在楼兰城南分手,曾应 允只要找到佛经,一定亲自送到。这一路真是迢迢天涯…… 乡亲劝请法师为敦煌信众译经,李应、荣承等人一口承担场地经费等杂务。 《修行道地经》正式开译。沙门竺法乘担任笔受。听众里尽是故人,译场挤得水 泻不通,盛况不输长安。晚上,起风了,哀鸣遍野。竺法护盘腿端坐诵经,四野 哀鸣被温厚的声音盖了过去……。 从此,大师不再须要传语;手执梵文,直接讲出中文大意。弟子们的译笔也 已成熟,初译后,竺法护亲自亲复校,一气呵成。 ※※※※※※ 回到长安,大师在青门外建立专门译经的大译场西寺,设备完善,每次可以 容纳几千人。《方等泥洹经》、《持心经》、《正法华经》、《光赞般若经》、 《魔逆经》、《文殊师利净律经》……,一部一部翻译出来,包罗万象。 大师译经,从来不分任何部派,一视同仁! ※※※※※※ 不久,昏庸的晋武帝死了,皇位传给历史上最愚昧的皇帝晋惠帝。皇帝愚昧 昏庸,点燃了诸王的野心。皇后贾南风勾结权臣,酝酿谋反,拉开一场骨肉相残 惨剧的序幕!大师年届花甲,加倍努力。 惠帝元康元年到怀帝永嘉二年,《如来大哀经》、《渐备一切智德经》、 《五百弟子本起经》、《弥勒本愿经》、《弥勒成佛经》、《无量寿经》、《普 曜经》……,更多的大经一一译成。 长安、天水、凉州(甘肃省武威县)、酒泉……,他入关出关,译经不辍。 译出的佛经,有的立刻传诵四方,有的随著战火流离,沉没将近一个世纪,才再 被发现。 ※※※※※※ 愍帝建兴元年,西元三一三年,大师七十五岁,译完一生中最后一部经典 《大净法门经》。建兴四年,西元三一六年,西晋的最一年,战火越烧越烈, 长安即将成为灰烬,众人力劝大师离开。大师老了、病了,自知将不久于人世, 为了上千徒众,还是撑起病体,再上旅途。一路上烽火连天,大师在半途悄然入 寂。 弟子在月圆之夜抵达目的地渑池,只见水面月影…… ※※※※※※ 西晋灭亡,晋王室余众逃到江南,立国为东晋。历史上最长、最动荡的大分 裂时期——南北朝来临了。大师沙尘中来、烽烟中离去,译经生涯刚巧和西晋王 朝同步,为佛教译经史写下不朽的一页。 时隔一千七百多年,我们只要翻开《大藏经》,还是可以穿越时空,与大师 相见。 竺法护大师的丰采,好像天上皎洁的月光,千古如新! 回目录
【学佛修行絮语】 学佛须及时 续明法师 关于学佛的误解 我们生居在这个世界上。来不知所从,去亦不知所向。就是现在。我们自己 也不能完全做得主,一切要看因缘条件如何而决定。一个生在农夫家里的孩子, 自小就习近田园间的事,如果没有特别的因缘,这个孩子就将以农夫的身份渡过 他的一生。一个生在教育者的家里,自幼所习近的是礼乐书数,如果当中没有其 它的因缘,则这个孩子就将在文化圈子里渡过他的一生。这说明了一个事实:一 个人究竟要怎样渡他的这一生,自己预先是没有计划的,一切要凭遇到的因缘而 决定。 一个人能不能修学佛法,也全在学佛的因缘具不具足。有的人缘很顺,很快 的就可以学佛了。有的人缘不足,就是生在信佛的父母家里,或整天住在寺庙里, 也没有用,视若无睹失之交臂的实不乏人。因缘,因缘,一切法皆从因缘而生。 一个人能不能见闻佛法,也端赖因缘的是否成熟而决定。 学佛,是人生最欣慰的事,也是难能可贵的事。依佛法说:「人身难得」。 「中国(有佛法的地方)难生」。「佛法难闻」、「善知识难遇」,一层难似一 层,经里把得人身听闻佛法比喻如盲龟值浮木孔那样的难,仔细思想起来,真是 一点也不错!现在世界人口总数达廿八亿之多,这么多的人,真正能够听闻到佛 法的又有多少呢?这虽没有精确的统计,但据我们所知,世界上能够入佛学佛的 人,在人海的浪潮中,实在是极少数。学佛既是这样的不容易,这样的难能可贵, 但为什么有些人竟把它看作是多余的而避之惟恐不速呢?这真是太耐人寻味了。 我们都知道,学佛是不拣别男女,出身与地位的,「四姓学佛,同名佛子」。但 人生究竟在什么时候才适宜学佛,这就人言各殊了。 有人说:我四十岁以后来学佛,现在还不是时候。也有的人说:我到五十岁 的时候来学佛,现在不能。说这些话的人,他们到了四十岁以后,或到了五十岁 的时候,是不是就真的学佛了,当然是很成问题的:可是,他们既这样说,就足 见佛法在一般世人的心目中,其地位与价值是怎么一回事。因为一般人的脑筋里, 装满了饮食,男女、财富,名位、权利、享受……的欲望,深怕学佛以后,这些 都玩不成了,不是太缺乏人生的乐趣吗?于是,「不到黄河心不死」,必须趁在 年轻力壮的时候在五欲的快乐中去打个滚,等到年纪老了,诸根渐毁,发白面皱, 体力衰退,没有能力再玩乐的时候,始考虑学佛:以为这才是聪明的办法。 孰不知世间上的聪明人就专会作糊涂事!他们自巳错解了佛法,把佛法当成 了消积的,颓废的,穷途末路以后的慰藉品。真的,这样的人,不学佛倒也还好, 这种人学佛的越多。佛教就越受其害,而他自己所得到的佛法利益也决定不会大。 因为他们的心并没有死,学佛不过是因为自己的能力不够用,不得已而思其次的 权宜之计。这种佛教思想意识的滋长蔓延,使佛教变成了消积的、厌世的,颓唐 的老年人的佛教,这不能不说是佛教的极大灾害。这种误解已普遍的存在于世人 的心目中。 许多人见到年纪轻的出家人,感到很奇怪,言谈之中,他(她)们还好像替 年轻出家人带有不胜怜愍婉惜的情态。我就见到不少这样的人。当他(她)们说 着这种话的时候,我只有望着他们笑笑,心里却这样的说:你们自己颠颠倒倒, 苦中导乐,不自知苦恼,看到出家人,不知道生惭愧心、羡慕心、恭敬心,反还 要替他人深生感惜,这就和粪缸里的蛆。望着天空的飞鸟,而要叹其:你不如我 快乐的那种不知自臭的情形一样。像这种既不懂佛教,又不懂出家是什么一回事 的人,你能向他说什么呢?我曾见到许多这种不知自臭的人,见到年轻出家的男 女,还大发其慈悲,努力帮助介绍职业,成全他们的人道(结婚生男育女)呢! 这真是净修梵行人的魔王,教人又好气又好笑!由此也就可以想见,佛教、出家、 学道、修行,在一般人的心目中是有着何等的误解了! 另有人说:学佛是有钱人的消遣品,是那些衣食无忧,富而好礼的人做的, 我家里的人,一天忙到晚,一年做到头,仅能维持温饱,既没有钱到庙里添灯油 做功德,也没有闲工夫去念佛听讲,活命要紧,学佛虽好,不能挡寒当饭吃,等 我发了财或中了奖券再说吧。还有人说:我家里妻儿老小一大堆,需要我来侍养 抚育,等我把父母送终了,把儿女们培养成人就业了,那时再来学佛。学佛是 「安闲自在」的人做的,像我这样有家庭之累的人,怎么能行!现在没办法,忙 不过来,不能学佛!这是把佛法当成「锦上添花」或「四体不勤」。与现实生活 脱节的了。 据他们看:要学佛,就必须什么也不做,把父母妻儿老小一齐抛开。这在已 经有了家室之累的人,当然就感到不能学佛了。这是我国士大夫社会最不能了解 而用以攻讦佛教的唯一口实。社会对佛教既这样缺乏正确的了解,于是冷讽热嘲, 害得许多学佛或想学佛的人,在公众场所都不敢承认我是佛教徒,就是有时到寺 庙来,也是畏首畏尾,深怕被同事或旧雨新知遇得了不好意思,而怕被指说为迷 信、暮气、厌世、消沉! 另有许多在家青年想学佛的人,看到社会既这样批评佛教,再看看到寺庙里 来的人,不是些一字不识的老太婆,就是些头发半白的人,自已参列其间,也感 觉很不舒服,再听一听佛法的讲说,不是说这个人念佛怎么死得好,就是那个人 持咒怎么得到灵验,要不然就是圆妙不可思议与神奇古怪的事都搬出来。青年人 一听,学佛要一天到晚到庙里来念佛持咒,不能吃肉,也不能喝酒,不能看戏, 也不能玩牌,最好也不要结婚,人人做和尚,什么也不准想,只许想生死事大, 他们这一听,觉得太不对胃口,算了算了,从此以后不来。 这些青年,本想有心来学佛的,因为听到见到的佛法,都是与自己脑筋里所 想的完全是两回事,佛教的真理还一点没听到,就当头一棒给打回去了。这不能 不说是宣扬佛法最失策的地方。所以,现在来谈弘扬佛法,已不单是要在摄引的 方法上力求改进,宣传的内容也需要通盘重新研究了! 人应及时学佛 佛法是专为老年人,或专为颓废失意的人而施设的吗?当然不是的,是为一 切人而施设的。佛法是专为有钱的人或有闲的人而施设的吗?更不是的,是三根 普被万机齐收的。那么,为什么佛法会这样的被人误解而使人不肯来学佛呢?难 道都怪世人的善根不够、因缘不足吗?这个问题关系整个中国佛教传播演变的历 史,说起来实在话长,这里不便多谈。总之,这种颓势不是短时间所促成的,渊 源而流长!无边的佛法,逐渐推演到现在,好像只剩了「一点点」,而对于「这 一点点」,也不能正确的发扬演说,还存在着许多邪恶的谬解,佛教本身既是这 样,也就难怪社会一般人雾里看花而不识佛法的庐山面目了。 依佛法教化世间的意义说:佛法是人人都应该学的,也是时时应该学的,学 得越早和越久就愈好。谁个学谁就得利益;什么时候学就什么时候得利益;不学 就不得利益;这里是没有人情讲的。所以,学佛不但是不分贫富贵贱老幼男女, 也是没有时间限定的。世间事情有时间限制,此一时也,彼一时也,过了一定的 时间,就失了效力,佛法不是这样的,除非你不了解它,不知道它,否则,无论 你在什么时候,都应该是少不了它的,那里有什么老年少年、有钱没钱、有闲没 闲的差别呢。 佛经里曾说到一个比丘清早到河里去洗澡,洗好以后露形出水,正在河边擦 干其身的时候,一个人走来了,对比丘说:「比丘!汝出家未久,盛壮好发,肢 体润泽,何不返俗受五欲快乐,为何非时出家,自苦其身?」比丘答他说:「我 今出家,正是其时,获于非时。」那个人不明白比丘这话的意思,又问道:「何 谓出家是时,获于非时?」比丘说:「佛世尊说,五欲是时,佛法是非时。五欲 之乐,受味甚少,其患滋多,忧恼所集!我佛法中,现身受证,无诸热恼,诸有 所作,不观时日,种少微缘,获大果报。」 由此可见,学佛法是没有时间的限隔的,你几时去修它,就几时能够得到它 的利益;这种利益得到了还永远不会丧失。五欲之乐,只在享用的那一刹那有快 乐,过去了,它的副作用——苦痛就随之而生,而且越享用的多,就越嫌不足, 苦痛也就越多。「诸受皆苦」,佛世尊一点也没有说错。人们的习近五欲快乐, 就和吃鸦片烟扎吗啡针的情形相似,不过约世间的眼光看,一个是正当娱乐,一 个是自找苦吃。但从更高一层的佛法来看,就是五欲之乐,也有如饮鸩止渴,享 受的越多,中毒也就越深。只是前者为世间有形之毒害,其结果不过伤身而已; 而后者不但是有形的毒害,也是无形的毒害——既伤身体,又丧性灵。这就是佛 法所以鼓励、赞叹人们要少欲、知足、断欲、去爱的根本原因。一般人不了解佛 法对人生问题更高一层的看法,反认为出家或学佛为自讨苦吃,真是管蠡窥天愚 痴凡夫之见! 还有,世人大多认为学佛,是抹煞现世人生的快乐的,以为所谓学道修行, 不过是希图渺茫的未来的快乐而已。如何把握现实,「今日有酒今日醉」、「行 乐即时」、「花开堪折直须折,莫待无花空折枝」,先玩它个痛快,来世怎么样 谁晓得呢?这种短见的看法,姑且不去多谈它,只是说佛法抹煞现实的现法乐这 一点,就是最大的错误!这种错误的见解,佛在世的时候就有。 经里曾说到一个婆罗门,看到许多青年出家比丘,他不了解他们为什么要逃 避现世的五欲快乐;于是他就向诸青年比丘发问说:「汝等年少出家,肤白发黑, 年在盛时,应受五欲,庄严自娱,如何违亲背族,悲泣别离,信于非家,出家学 道?何为舍现世乐,而求他世非时之乐?」诸比丘对婆罗门说:「我等不舍现世 乐求他世非时之乐,乃是舍非时乐,就现世乐。」婆罗门又问道:「云何为舍非 时之乐,就现世乐?」诸比丘答曰:如世尊说:他世乐(按:即指生天做人等善 趣的快乐果报而言)少味多苦,少利多患!世尊说:现世乐者,离诸炽然(炽然, 系指一切烦恼炽盛,燃烧于心而言),不待时节,能自通达,于此观察,缘自觉 知。婆罗门!是名现世乐。」 由此看来,佛法是更讲求现世的快乐的,不过,佛法所讲的现世快乐,和世 间一般人所讲的不同而已。妻子、儿女、财富、权位,这些快乐,在有智慧的人 看来,是乐少苦多的,是烦恼丛生的根源,所以才不习近它。出家学道,虽没有 这些庸俗的快乐,但是那种自心清净,无有烦恼,体解大道,发无上心的快乐, 其怡神悦性,那里是尘俗之乐所可比拟的呢!儒者尚曰:「一箪食,一瓢饮,乐 在其中矣!」又说:「朝闻道,夕死可也。」即此,也不是一般人所能做到的, 更何况佛法的解脱妙乐呢?这就更不是那些尘俗中人所能想像的了!但这只是就 出家专门学道者而说,已经不是一般人所想像的那种不顾现世快乐的看法,而佛 法所施设的在家男女学佛的道路,就是针对世间一般人无法舍掉五欲快乐而建立 的。尽量把他们朝向合理的和道德的方面来引导。 学佛不一定要出家,这在小乘佛教已是如此;到了大乘佛教,在家而修菩萨 行,简直成了思想发展的主流。谁能说佛教完全是舍弃家庭社会而逃避现实的呢? 在家学佛,虽有其所须注意的事项,但这些事项,都是人生伦理道德所不可或缺 的;简单了当的说:这是做一个世间好人的必备条件。一个人不想做好人,那就 不谈了,要想做一个世间好人,知因果,信三宝,持五戒,行十善,这是任何人 都须要具备的。佛教这样教人,这样规定社会人类道德的标准,是非常合情而入 理的。 所以,在人生的过程中:无论是老年、中年、少年,有钱、没钱,有闲、没 闲,是不会与这种做人的准则相冲突的。除非你根本不想做好人,这些准则才成 了你的障碍;但世间人,有谁又敢说:我不想做一个好人呢!所以佛法不是专为 某些人特设的,而是普为一切人安立的,也不是限定在某个时期才可以奉行的, 是随时随地,随人随事,都必须这样奉行的。里面只有学佛程度的浅深不同,并 没有基本原则上的差异。这才是佛陀施教的真义。那里是一般人所想象的那样脱 节呢! 佛法是社会人类道德向上升进的准则,也是人类社会生存共处最适当最合理 的方法,能够有机会接触到佛法,这是一件非常幸运的事,用此可以证明这个人 的善缘深厚。纵使撇不开五欲快乐的享受,结婚生子,积聚财富,扩大事业范围, 领导社会,这些与学佛(尤其是学大乘佛法)都不相妨碍,你可以不必害怕。但 是唯一的条件,就是这些世间名位财富男女等的获得,必须以在家学佛的身份, 采用佛法所教示的善正而合理的方法,若是不择手段,用邪恶暴虐的方法去获得, 无论是从自己从社会的那一方面说,都是有害的,危险的,所以这是佛法所绝对 禁止的。 纯正的佛法是非常不容易听到的,把佛法看成老年人的,或愚夫愚妇的;有 钱人的,或有闲人的;或只是出家人的;这些都是不明白佛法真义才生起的误会。 学佛而遵行佛法,这是没有种族、时间、空间的限制的。我们若是以此等为理由 而远离佛教,这虽是佛教的不幸,也是我们自己的善缘不足。佛法教化世间的真 义,已经为顺俗的形式主义的佛教所障蔽,修学佛法,必须透过这层障蔽去探取 佛法施化世间的真谛,才能减除我们对佛法的误会,而增加正确的认识。懂得这 些道理,对于学佛,只有悔恨见闻得太晚,那里还会有推拖辞谢望而却步的事呢! 「学佛须及时」,理由很多,且略说如是,已经见闻佛法的人,应深生庆慰,不 要错看了这一难能可贵的机会。 回目录
【佛教故事选登】 白话百喻经故事 ◎用大石头磨成小石牛◎ ....有一个人,每天很勤劳地磨一块大石,经过了好几年的功夫,把它磨成一个 小石牛,结果只能当作玩具,没有别的甚麽用处。他在这一事上所费的时间和劳 力虽然很多,而所得到的却很是微小。 ....这故事比喻∶人们精劳苦地修学,应该志求高胜的道果,如果只是为求一些 闻名闲利那用力多而收获少,或者得不偿失、反而增长过患了。 ◎多吃了六个饼子◎ ....有一个人,肚子饿了,到饼店去买煎饼吃。他一连吃了六个,觉得还是不饱, 就再买第七个吃,刚吃了半个,就觉得很饱了。这时候,他心中很懊悔,用手打 著自己的嘴巴说道∶『我是这样的愚痴不知节约,如果早知道後头的半个煎饼能 吃饱,那麽我只要买这半个煎饼就是了,前头的六个煎饼不是多吃了吗?』 ....这故事比喻∶修行的人,劝苦修学经历多时,才有贯通言证的一旦,不经多 时的劝修,但羡一旦的悟证,正同那人吃饼的痴想,是不可能。 ◎呆仆人管门◎ ....有一个人,因有事要到远地去,动身时叮嘱仆人说∶『你要好看守门户,同 时也要好好照管住系驴的绳子,不要让驴跑了。』这个主人走了以後,有一天, 碰到邻村在演剧弹唱得很好听。那个仆人听到後,心便不能自主,就想去观看一 下。於是他就把门板拿了下来,放在驴背上,牵著驴子去看戏。仆人去後,家中 所有财物都被窃贼偷得一空。等到主人回来,他看到家中财物都没有了,很是奇 怪。就查问仆人说∶『这究竟是怎麽一回事呀?』仆人回答说∶『主人叫我看守 的是门、驴子和系驴的绳子;现在这三件东西都好好地存在著,并没有缺少。别 的一切,我都不知道。』主人听了更加气恼,大声责骂仆人说∶『你这笨坯!叫 你管门,正因为屋里有著财物,现在财物既已失去,留著一扇门有其麽用呢?』  ....这故事比喻∶如来教导我们,应当常常摄心,守护共根的『门』,不要被六 尘的『贼』侵入(眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根,修行就要从摄心觉照,守 护六根门头著手;色、声、香、味、触、法叫作六尘,不知六尘的虚妄,执著它 们、迷恋它们,就会染污六根,造作种种恶业)。有些人却不听这个教诫,去贪 求名利,就是在静坐的时候,还是念念攀缘著名利食色,牢守著无明的驴子和贪 爱的绳索,却洞开了六根的大『门』,结果被六尘烦恼的盗『贼』侵入,弄得道 品的功德财宝都散失完了。 ◎偷牦牛◎ ....有一个村庄上,村里的人共同偷得了一头牦牛共同把它宰杀吃掉了。那个失 牛的人跟踪寻到这个村庄上来,见到了那些村人,问他们说∶『我的牦牛,是不 是在你的村庄上?』偷牛的村人回答说∶『我们并没有村庄。』失牛的人又问∶ 『池边不是有一株树麽?』他们回答说∶『并没有树。』失牛的人於是再问∶『 你们偷牛,是不是在村庄的东边?』他们仍旧回答说∶『并没有东边。』失牛的 人又问∶『你们偷牛的时候,不是刚刚正午麽?』他们还是回答说∶『并没有正 午。』这样失牛的人就说∶『依照你们所说,没有村庄,没有池,没有树,或者 还可说得通。可是天底下那里会没有东边,没有正午呢?因此,我知道你们说的 都是谎话,不可相信。牛一定是你们偷吃了,是不是?』那些村人知道无可抵赖, 只得承认把牛偷来吃了的事情。 ....这故事比喻∶修持佛法而破戒的人,每每把罪恶隐藏起来,不肯如法发露忏 悔,改过迁善,却常常想假造理由,自圆其说;但结果终掩盖不了所作的罪恶, 受了种种的苦恼。只有勇於承认自己的过失,恳切地发露忏悔,才能走上佛法的 大道。 回目录
【佛法网站介绍】 圆明佛教信息网 圆明佛教信息网是上海圆明讲堂创建的专业佛法网站。 网站设有以下栏目:讲堂通讯;网站导航;大德风范;僧伽教育;共修园地; 圆明论坛;法务活动;法物流通;圆明文库;佛教期刊;艺林漫步;社会关怀; 等栏目,其中部分栏目还在建设中。 在上海市中心的延安西路上,有一处精致庄严的佛教道场——圆明讲堂。圆 明讲堂琉璃瓦的山门,古香古色,常使路人驻足而观。一般的上海人对圆明讲堂, 可能还不如对玉佛寺、龙华寺熟悉,但是,在海内外佛教界人士和佛教信徒来说, 圆明讲堂的知名与全国的许多著名佛教寺院是齐名的。圆明讲堂的建造虽然历史 不长,建于1934年秋,至今60多年。由于它的特殊地位,1983被国各 院列为全国 142个汉族地区重点佛教寺院之一。近几年来,由于它的创始人-- 中国佛教协会第一任会长圆瑛法师的威望和他在海内外的影晌,以及现在的住持、 圆瑛法师的嫡传高徒明旸法师,在弘法利生事业上的贡献,使这一小块占地仅 1800平方米的佛教净土,每年竟吸引了几千名海外各界人士和十余万信徒来此参 访和进香。   圆明讲堂是一座较为特殊的佛教道场,三十年代初,有一位佛教居士顾联承 和他的夫人邢景贤皈依圆瑛法师后,特意捐献建造了这所西层楼房的佛堂,并一 再恳请圆瑛法师常卓锡此处,弘法讲经,并请圆瑛法师题名。圆瑛法师重视禅净 双修,专功<楞严经>,<楞严经>上有"圆遍十方,明彻世界"的宗旨,圆瑛法师和 他的徒弟一辈的法系,排列为"圆、明、妙、觉、性"。这个讲堂,又是圆瑛法师 携他的徒弟师徒两代共同创建的,就定名为"圆明讲堂",并在此组织了圆明念佛 会,从此圆明讲堂播名海内外。 回目录
编读往来信箱   各位读者朋友们;   非常抱歉, 由于本刊的发行和订阅管理员工作调动,和一些其 他的技术因素,网海莲舟电子杂志和佛法丛刊的其他几份刊物的发行 都有所耽误,实在对不起大家了!   我们正在研究新的管理和发行机制,和建立佛法丛刊自己的完整 站点, 以便更好的为大家服务,比如将来可以分开订阅各种刊物。 和可以看到更多的新消息。   目前的过渡时期,我们暂时无法提供过期杂志的邮件索阅,下载 以前的杂志,订阅和退订请到 www.cnreview.com的订阅退定栏目。 麻烦大家了。   吉祥如意   网海莲舟编辑部 如果您看了这份杂志后有什么感想和建议,欢迎您来信与编辑们分享。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------   青海省果洛州达日县狮龙宫殿寄宿制扶贫小学倡议书   尊敬的各界朋友:   辽阔无际的雪域是佛光普照的圣地,在这片宁静而悠久的土地上, 善良勇敢的藏族人民在这片圣洁的土地上生活了几千年,藏文化不但 在整个中华民族文化领域里占有举足轻重的地位,而且在世界文化宝 库中也闪烁着璀璨的光芒。   果洛州位处青海省南部,平均海拔4000米以上,这里山峦起 伏,广袤的牧场牛羊成群,古老的黄河文化不但养育了勤劳的藏族人 民,也孕育了许多优美的传说,举世闻名的史诗《格萨尔王》就产生 于此。   长久以来,党中央对这里的教育一直非常重视,在很多地方建立 了藏文中学藏文小学希望工程也在这里发动,为藏族同胞提供了更多 受教育的机会。但是,由于这里是牧区,大部分藏族同胞居无定所, 交通不变,还有很多地区处于贫困状态下,许多藏族同胞没有受过教 育,没钱上学或没有机会上学的藏族儿童过早流浪街头。根据党中央 一再强调“再穷不能穷教育,再苦不能苦孩子”的政策,为了改善这 里的教育环境,让每个藏族孩子都有受教育的机会,在党的民族政策 关怀下健康的成长,成为一个有知识有文化的有用之才,青海省果洛 州达日县查郎寺活佛更桑坚赞为了弘扬党的民族文化教育政策,让更 多的失学儿童重新走进校园,学好知识,给贫困牧区培养人才,更桑 活佛以慈悲的佛心发下弘愿,在走访了许多贫困户后,决心在狮龙宫 殿旁边办一所寄宿制扶贫小学。   在各级党委和政府的关怀下,更桑坚赞仁波且于一九九八年开始 投资72万元,建立了狮龙宫殿寄宿制扶贫小学,学校占地面积为1 5625平方米,设有学生教室,学生宿舍,学生餐厅等一系列设施, 现有的30名学生,全部是由从贫困牧区收养来的孤儿,这些学生的 吃穿住及药费全部由仁波且承担,他计划在六年内逐年招生达到18 0名。但由于资金严重不足,今年计划增加的30名学生还存在许多 困难,学校设施十分简陋,   师资力量严重不足,按计划寄宿学校今年将增加一栋综合楼(中 间三层左右两边为二层),中间作为图书馆,两边为教师宿舍和教室, 据果洛州教育局长等领导来学校视察时估计,今年的扩建工程总预算 为142万元左右,经过更桑仁波且的奔走努力,现资金已筹措到7 0万元,尚有70多万元的资金缺口,在此更桑仁波且呼吁社会各界 每一位关心儿童,心系民族教育事业的人士,伸出友谊之手,献出一 片爱心,用善良和怜悯的双手使更多的祖国的花朵,民族的希望,社 会的未来不再受“文化饥饿”的折磨,为更多的藏族孩子营造一个温 暖的学习乐园。   爱心捐款联系方式:   地址:中国青海省果洛州达日县狮龙宫殿寄宿制扶贫小学   校长:更桑坚赞仁波且   邮政编码:814200   联系电话:00862-0975-313172   00862-0975-313305   帐号:中国农业银行达日县支行81001660 更桑仁波且   (编者按:当地是高寒山区,气候条件恶劣,平均每年无霜期只 有20天,交通很不方便,经济水准也就上不去了,当地无依无靠的 孩子比较多,而且生活非常困难,如果他们能入学的话,这个小学校 实际就是他们的家了。各位好心的读者如果能够为这所小学校筹集一 些适合5-12岁小孩子可以穿的新旧衣服,铺盖,图书文具,教学 仪器等, 不拘多少新旧,请给他们寄去可以用起来。谢谢各位读者 朋友们。)   附:更桑坚赞仁波且简介   更桑坚赞仁波且一九七零年冬季出生于青海省果洛州达日县一个 普通牧民家中,出生时空中传来阵阵雷声,并伴有绵绵冬雨,雨停雷 住后,空中幻现出斑斓彩虹,家人及邻居皆感惊异。   活佛幼时,就聪颖异于常人,11岁时,被四川省白玉寺主持活 佛康仓大瑜珈师认定为白玉县噶多寺堪布图丹嘉华吉备多杰仁波且转 世,12岁时更桑仁波且就能流利地背诵许多经文,18岁到四川省 色达五明佛学院跟从晋美彭措法王学习,20岁时就成为被晋美彭措 法王认定的大堪布,在此期间为五明佛学院总管班学员讲解了三年中 观。经国家批准1992年更桑仁波且在青海省达日县查郎寺举行坐 床仪式,并被认命为查郎寺的大堪布,为众僧讲解五部大论等。   1991年晋美措法王率领四大堪布认定了现狮龙宫殿所在地即 为藏民族英雄格萨尔王码汉卡居住地,根据这个认定,修建了现在的 狮龙宫殿,晋美彭措法王怀着慈悲的佛心建议在此修建一所扶贫学校, 让更多的失学儿童有上学的机会,更桑仁波且秉承法王的心愿,于1 998年斥资72万元修建了现在的狮龙宫殿寄宿制扶贫小学。 回目录
以此功德 庄严国土 利乐有情 共成佛道