网海莲舟·佛教文化网络半月刊
第二十二期


弘扬中华文化,普及佛教知识,
促进文明建设,开启智慧宝藏。


智慧语滴


〖十项应当谨记之事〗

(一)外显诸境皆属迷幻无有真实,应当谨记。

(二)内之心性无有吾我,空空如也,应当谨记。

(三)心中的妄念解应缘而生,率尔无体,应当谨记。

(四)四大所成之身体及语业,皆是有为法,无常无住,应当谨记。

(五)众生之一切苦乐,皆由业生;业果昭然,决定无爽,应当谨记。

(六)痛苦能激发出离心,故为吾人之良友,应当谨记。

(七)享乐乃轮回之根,常招贪魔及欲鬼,应当谨记。

(八)扰扰红尘乃学佛之魔障,福报亦会成为法障,应当谨记。

(九)障碍能激发奋斗向上之智,违缘能作吾人之良师益友,应当谨记。

(十)从究竟之观点来看,一切法皆无自性,一切之一切皆平等平等,应当谨记。

    以上是十项应当谨记之事。

(节选自:冈波巴大师著《成就胜道宝蔓集》,张澄基教授译)




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【佛教基本知识】 正信的佛教(连载) 圣严法师答 1.大千世界怎么讲? 佛经中说,一个日月系,为一个小世界,须弥山为日月环绕的中心,也就是说 ,一个须弥山,即是一个小世界。须弥山的问题,至今仍是佛教学中的谜,一些开 明的看法(如日本学者),说是出于印度古老的传说,佛陀在世时,仅是假用传说 来阐明佛法,传说中的须弥山的或有或无,不是佛陀所要阐明的目的,佛陀的目的 ,乃是利用须弥山的传说而阐明觉世济民的佛法。这是很可取的,但是,若要说到 佛教的世界观,那又非要说到须弥山不可。须弥究竟何在?笔者不敢否定,但也无 从肯定,在我们尚未究明真相之前,存疑是比较安全的态度,所以我想把须弥山的 问题,暂且搁置一边。(注) 小世界的范围,既是一个日月系,那该是指的太阳系或恒星系了,因为每一恒 星,均有若干的卫星,恒星都是日,卫星都是月。对太阳而言,月球固是月,地球 等九大行星,也是卫星也是月。 一千个小世界,称为小千世界。小千世界每一小世界的范围,是由一个须弥山 至色界的梵天。 一千个小千世界,称为中千世界,中千世界每一中世界的范围,到达色界的光 净天。 一千个中千世界,称为大千世界,大千世界每一大世界的范围,到达色界的光 音天。 大千世界,是由一千小世界,累进千倍为中千,再由中千累进千倍,一共经过 三次千数的累进而成,所以称为三千大千世界,其实只是一个大千世界而已。 大千世界的统治者,是色究竟天的大梵天王。 每一个大千世界,都有一位大梵天王,大千世界有无量无数,大梵天王也有无 量无数。我们这个大千世界总称为娑婆世界,每一大千世界,即为一佛的化区,释 迦称为娑婆教主,原因即在于此。 我们所处的地球,乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已,释迦为了普化 他的化区所以要用千百亿化身,才能应化周全,虽化千百亿身,仍在娑婆世界的一 个大千世界中而已。 由此可见,佛教的世界观,该是多么的广大而又合乎近代天文学的观点了。 注:世界观参阅佛祖统纪卷三十一「世界名体志」。 2.佛教的修持方法是甚么? 是的,这是一个非常重要的问题。如果仅仅信仰佛教而不作佛教生活的实践, 那只算是种了一些将来成佛的善根种子,但却很难得到即生的利益。 佛教的修持,即是佛教生活的实践。最主要的有四大项目,那就是:信、戒、 定、慧。 没有信仰心,根本尚未进入佛门,所以,信心是学佛的基本要求。皈依三宝, 就是信心的最初建立。 戒的内容很广,一般的要求,能够持好五戒十善,便可以了;若能增受八戒乃 至菩萨戒当然是最好的事。戒对于佛教徒的功能,好像战场的防御工事对于戍守士 兵的功能。若不先把五戒十善持好,根本没有佛教徒的气质;如不持戒而修禅定, 也会落入魔境。 禅定,是收心摄心而使心力不受外境动摇的工夫,这也是各种宗教共同著重的 工夫,印度的各外道宗教都修定,中国道教的吐纳以及西洋耶教的祈祷,也都是禅 定工夫的一种。禅的功能,能使心念集中定于一境,唯有有了心定一境的工夫,才 能体察到宗教价值的崇高伟大,才能得到身心方面的轻利安乐──绝非五欲之乐能 够相比。一旦有了这种心定一境的经验之后,他的宗教信念也会加倍地上升,再要 他不信也不可能。 但是,禅定的工夫并不是佛教独有的,佛教独有的是指导禅定并脱落禅定之贪 著的智慧,因为,禅定虽是不受外境动摇的内证工夫,一旦进入禅定,受到禅悦之 乐,便容易贪恋禅悦之乐而不思离开禅定了。像这一类人,一旦色身死亡,神识便 生禅天。但在佛教的境界层次中,禅天分为高下的八大等级,称为四禅八定,四禅 八定都是三界之内色界及无色界的天境,天的寿命虽长,却未解脱生死,所以佛教 只是把禅定当作修持的一种方法,而非修持的目的;所以中国的禅宗,虽然以禅为 宗,却是重开悟而不重禅定。悟,就是智慧的开发,唯有开发了悟透诸法实相的智 慧,才能解脱生死而出离三界。 事实上,有关修持的问题,最好是亲近大善知识,才能摸著门路,本文不能详 加介绍,只能略举如上的大概而已。读者如有兴趣,不妨参阅另一篇拙作「怎样修 持解脱道」。 3.佛教是主张苦行的宗教吗? 当我们尚未解答这个问题之先,应该明白一下苦行两字的定义。 一般所说的苦行,大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说,这 个观念并没有错,若从出发点上说,却大有区别:有的是盲目的自苦,有的是有理 想的自苦,盲目的自苦,往往都是指的盲修瞎练,砂中榨油,既没有理论的根据, 也没有一定的目的。有理想的自苦也有分别:一是迷信的,一是理性的;迷信的自 苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水,便可在死后生天。理性 的自苦也分两种,一是以合理的修持方法,寻求自我解脱,一是利用可资自我解脱 的身心,协助他人(众生)解脱。 除了理性的自苦,其余均是外道的苦行。 近人有些认为佛教不主张苦行,认为佛教是主张苦乐中和的中道行者。当然, 佛陀成佛,也是在他放弃了六年的苦行,把羸弱的身体调养复原之后(增含增上品 之八)。不过我们必须明白:佛陀放弃的是盲目的苦行或是迷信的苦行,却又强调 理性的苦行。寻求自我解脱是小乘的苦行,协助他人(众生)解脱是大乘的苦行。 因此,在长阿含经卷八中,有著这样的叙述: 佛对尼俱陀梵志说:「汝所行者,皆为卑陋:离服裸形,以手障蔽¨¨或食牛 粪,或食鹿粪,或食树根枝叶果实……或有常举手者,或不坐床,或常蹲者¨¨或 有卧荆棘者¨¨或有裸形卧牛粪上者,或一日三浴,或有一夜三浴,以无数众苦, 苦役此身!」像这样的苦行,佛陀是极端反对的,因为那是除了自讨苦吃就毫无意 义,既不能修身养生,又不能修心入定,更谈不上修行而利益他人。 佛陀接著把佛教的苦行告诉了尼俱陀梵志:「彼苦行者,不自计念:我行如是 ;当得供养,恭敬礼事¨¨得供养已,心不贪著,晓了远离,知出要法。¨¨闻他 正义,欢喜印可¨¨不自称誉,不毁他人¨¨不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、 绮语、贪取、嫉妒、邪见¨¨精勤不忘,好习禅定,多修智慧¨¨不为贡高□慢自 大¨¨常怀信义,修反复行,能持净戒,勤受训诲,常与善人而为伴党,积善不已 ¨¨不怀憎恨,不为巧伪,不恃己见,不求人短,不怀邪见(不信因果为邪见), 亦无边见(不是中道,便是边见:相信灵魂永恒不变,或者不信死后另有境界), 是为苦行离垢法也。」 我们读了这一节佛教的苦行法门,该会感到无限的亲切,它的内容,无非是持 戒、禅定、智慧等的解脱法,但也正是人间世的处世法。但这尚是属于理性的求解 脱的法门。到了大乘经中,更加鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行了,为 了救济众生可以牺牲自己的一切,并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己,乃至 做到「三千大千世界,无一微尘,不是菩萨舍身命处。」像这样的菩萨行,能说不 是大苦行吗? 因此,凡是正信的佛教徒,他必须检束身心,刻苦自励,待人要厚,自供要薄 ;唯有降低了物欲的生活,才能提高精神的领域,精勤于道业的修持,努力于事业 的发展,贡献于大众的公益──发大愿心,为全体人类义务劳役,作一切众生不请 之友,乃至牺牲自己而救济他人,这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食,不 过人的生活,而以显异出奇作标榜,那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。 4.六根清净怎么讲? 「六根清净」这个名词,在一般不知佛法的人看来,是非常浮浅的,甚至非常 好笑的,他们以为凡是出了家的僧尼,一定就是六根清净的人,如果稍微沾染了一 点男女钱财的习气,一些专门喜欢扬恶隐善的新闻记者,便会在报纸上大做他们「 六根不净」的渲染文章!至于什么叫做六根,甚么又叫做六根清净?他们是不想知 道的。 其实,六根清净四个字中,大有道理。 六根,是指生理学的全部范围。佛教看宇宙人生,既不是唯物论者,也不是唯 心论者,更不是唯神论者,乃是主张因缘和合的缘生论者。所以,佛教看一个人的 构成,是从心理、生理、物理的三方面来分析的。上面所说的六根是属于生理学, 加上六尘的物理学及六识的心理学,便是一个人的总和,六根、六尘、六识的形成 ,称为十八界,十八界的三大类,构成鼎足之势,相互为用,缺了一类,其他的二 类也就不能存在。因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用,六尘与六根要靠六识 的判别才有价值,六根与六识要有六尘的反映才有功效。 如果要下一个比喻,那么,六根是镜子,六尘是被镜子所照的影像,六识是判 别镜中所照影像的人。 甚么是六根六尘和六识呢?说起来,很简单,那就是:眼、耳、鼻、舌、身、 意,从心理与物理的媒介功能上说,称为六根,也就是生理学上的神经官能。眼有 视神经,耳有听神经,鼻有嗅神经,舌有味神经,身有感触神经,意有脑神经,这 些都是心与物的媒介的根本,所以称为六根。 从六根所接触的对象上说,称为六尘,也就是物理学上的各类物质。眼根所见 的颜色和形色,耳根所听的声音,鼻根所嗅的香臭,舌根所尝的味道,身根所触的 粗细冷热与湿滑等,意根思想的称为「法」──那是指的极微极远的无从捉摸的东 西,这些就被称为六尘。 从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说,称为六识。如果没有六识而仅 有六根与六尘,那就不是活人而是死尸,所以,六识是六根的操纵者,六根是六识 用来接触六尘的工具。 那么,为什么要称为六根清净呢? 因为六根是六识的工具,作善作恶,固然是出于六识的主张,造成善恶行为的 事实,却是在于六根的作用。人之流转于生死轮回的苦海之中,就是由于六根不曾 清净,自从无始以来的一切罪业,均由六根所造,比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根 贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境;有贪,也必有镇,贪与镇,是由无明 ──烦恼而来,合起来,就是「贪、镇、痴」的三毒交加,恶多善少,永无出离生 死苦海的日子了。 修持解脱道的工夫,不外戒、定、慧的三学,但是,慧的主要根源是戒与定, 所以修持的入门工夫,应从身心的两方面著手,一是修身,一是修心。把不好的念 头修理掉,称为修心,修心的主要工夫是禅定;把不好的行为修理掉,称为修身, 所以修身也可称为修行,修身的主要工夫是持戒,持戒的目的是在守护根门──守 卫保护住六根的大门,不让坏事从六个根门之中溜进我们的心田,以致种下生死流 转的祸苗。 因为,一个凡夫,除了进入禅定的境界而外,就不能没有妄想,妄想是促成六 根造业的导火线,佛教的戒律,就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器,在戒律的 防卫之下,六根才能渐渐地清净,一旦到了六根清净的程度,超凡入圣的境界,也 就快要接近了。 所以,一般的凡夫僧尼,只能在戒律的保护下,勉强守住了六根,至于清净二 字,那是谈不上的。一般人的观念,总以为僧尼们只要不犯淫行,不贪非分之财, 不介入人我是非,便算是六根清净了,事实上,凡是贪逐于物境的受用,总是六根 不净,不论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的,只要有了贪取不舍的 情形,就是六根不净。因为除了男女及钱财等的问题,都不容易觉察出来,净与不 净,也就很少有人细心地注意它了。 根据中国天台宗的判断,六根清净位,便是五十二个菩萨阶位最初十阶的十信 位,要断见思二惑──相当唯识宗的分别烦恼与分别所知的二障,这应该是从普通 (外)凡夫进入贤位(内)凡夫的阶段。 又据法华经及涅盘经中说,能得六根清净,便可六根互用,所谓六根互用,那 是说,六根之中的任何一根。均可兼备其他五根的功能,眼能见色,也能闻声、嗅 香、□味等,耳能闻声,也能见色、嗅香、尝味等,鼻根、舌根、身根、意根,也 是一样。 六根清净了,就能六根互用,这在一般的读者看来,难免会说这是神乎其神的 神话。事实上,我们之所以不能六根互用,正因为自己把六根的官能限制住了,也 就是说,我们利用六根而执取六尘,六尘充塞了六根,障碍了六眼,六根便成了六 尘的奴才,也习惯地成了六尘的应声虫,色尘来了,眼根应付,声尘来了,耳根应 付,香尘来了,鼻根应付,舌、身、意根,也是一样。 如果不是这样,如果六根不执六尘,六根不受六尘的支配与诱惑,那么,六根 就从六尘之中得到了解脱,解脱了的六根,便是自由的六根,自由的六根,自然可 以彼此互用而不分界限了。这个自由的六根,也就是清净的六根,因为自由的六根 虽然仍与六尘打交道,但已不受六尘的引诱而造生死的染污之业,所以称为六根清 净。 说得明白一些,所谓六根清净,不是没有了六根,而是我们的生理官能,不再 随著外境的幻象而转,这就叫做一尘不染──但这绝不是等闲的工夫所能办到的事 。 为了便于读者的记忆,再将六识、六根、六尘的名目,抄录如下: 一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六识。 二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。 三、色、声、香、味、触、法──六尘。 六识发动六根而接触六尘,六尘映入六根而由六识判别及记忆保存,再从六识 的记忆保存中显现出来,发动六根贪取六尘,就这样交互回还而造成生生死死之流 ,六根清净的目的,便在断绝并超越这一生生死死的生命之流。 5.四大皆空怎么讲? 「四大皆空」,空去那四个大呢? 不懂佛法的人,他会脱口而出地告诉你:「空了酒、色、财、气,就是四大皆 空嘛!」 其实,这与佛教所说的四大皆空,根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大 ,是指「地、水、火、风」的四大物质因素。 四大的观念,也不是佛教发明的,这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结 果,在东西方的哲学思想史上,几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的「水、 火、金、木、土」五行;印度古吠陀本集所说的世界形成,是基于「地、水、风、 火、空」的五种自然因素;希腊古哲学家恩比多克里斯(Empedocles),也曾提出 「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。 总之,不论五行也好,五大也好,四大也好,都是指的物理界的基本元素,如 果仅限于此而胶著于此,那么,发展的结果,便是唯物论者,所以,这些思想,也 是唯物论的先驱。 佛教讲四大皆空,是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的,因为 地、水、火、风的四大元素,是宇宙物理的,比如山岳土地属于地大,海洋河川属 于水大,阳光炎热属于火大,空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的,比如 毛发骨肉属于地大,血液分泌属于水大,体温属于火大,呼吸属于风大;若从四大 的物性上说,坚硬属于地大,湿润属于水大,温暖属于火大,流动属于风大。但是 ,不论如何地分析四大,四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以 四大为宇宙的根源,佛教则绝不同意这样的说法。 佛教所讲的四大,也有小乘与大乘的不同。从大体上说,小乘佛教所说的四大 ,是指造成物质现象的基本因缘,称为四大种,意思是说,地、水、火、风,是形 成一切物质现象的种子,一切的物象,都是由于四大的调和分配完成;四大和谐, 便会欣欣向荣,四大矛盾,便会归于毁灭,物理现象是如此,生理现象也是如此, 所以佛教徒把病人生病,称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的,是在使 人看空我们这个由四大假合而成的色身,不以色身为实在的我,不因执取色身为我 而造种种生死之业,一旦把我看空,便会进入小乘的涅盘境界,不再轮回生死了。 大乘佛教所说的四大,不是指的根本元素,而是指的物态的现象,是假非实, 是幻非实,对于物象的形成而言,仅是增上缘而非根本法,虽也承认四大为物象的 种子,但不以为四大是物象的真实面貌;小乘佛教因为只空我而不空法,所以虽把 物象看空,仍以为四大的极微质──「法」是实有的。不过,小乘佛教不是唯物论 ,而是多元论,因为佛教的空不仅空去四大,乃要空去五蕴;四大,只是五蕴中的 一蕴而已。 甚么又叫做五蕴呢?那就是:色、受、想、行、识,前一属于物质界,后四属 于精神界,四大,便是色蕴。 关于五蕴的内容,已非本文所能介绍,因为五蕴是个很大的题目,我们只能在 此说一句:五蕴是三界之内的生死法,空去五蕴,才能超出三界的生死之外。同时 ,我们由于五蕴的提出,证明佛教不是只讲四大皆空,而是要进一步讲五蕴皆空的 。尤其重要的,佛教的重心,并不以四大为主,而是以识蕴为主,至于受、想、行 的三蕴,也是识蕴的陪衬,乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以,佛教 不仅不是唯物论者,倒是唯识论者。 回目录
【明师大德说法】 幸福人生的原理 济群法师讲 前言 人类生存的目的就是为了得到幸福,可是高度物质文明发达的今天,许多人 在充分享受物质生活的同时,却依然活得不幸福。这是为什么?(1)不知幸福 为何物;(2)不了解建立幸福人生的原理。因为人类所作所为与幸福人生背道 而驰,所以尽管人们拼命追求幸福,但却总是得不到人生的幸福。 一、何谓幸福 人类追求幸福,首先要知道何为幸福。所谓幸福究竟是一种客观实体?抑是 一种主观的感觉?幸福是物质的?还是精神的?假如不了解幸福的实质,却努力 地去追求幸福,岂非太盲目了? 1、幸福不是一个固定的实体 通常人们以财富、地位、美满的婚姻、长寿、健康、美貌、事业成功、吃得 好、穿得好、住得好等为幸福人生的实质,以为得到其中任何一种,便得到了人 生的幸福。这种看法是错误的,因为幸福并不是某种固定的实体。假如是的话: (1)幸福应该比较容易得到;(2)人类一旦得到某种“幸福实体”(如财富、 地位等),就意味着得到幸福了,而事实不然;(3)有财富、地位的人多得很, 他们未必过的幸福。由此可见幸福并非某种客观的固定实体。 2、幸福是相对的 一般人总是喜欢执著拥有某种条件为幸福,其实世间的幸福是相对的:(1) 人类的愿望不同,对幸福的要求也往往因人而异。或以有钱为幸福、或以有地位 为幸福、或以长寿为幸福、或以健康为幸福,或以成家为幸福、或以独身为幸福、 或以居住在繁华的闹市为幸福,或以居住在清静的乡村为幸福。因为人们的观念 不同,对幸福的境界要求也不一样。(2)幸福从比较中产生:自己和自己比, 现在处境不好,回忆过去的美好生活,会有幸福感;现在处境好,回想过去的痛 苦遭遇,就会觉得现在很幸福。幸福也会从和他人的比较中产生。比如想想自己 舒适的生活条件,再看看他人的贫穷,就会感到满足,觉得自己活得很幸福。 (3)幸福的感受,如人饮水冷暖自知;又如鞋穿在脚上舒服与不舒服,只有自 己知道。 3、幸福由众多的幸福因素构成 当我们偏爱某种东西(财富、地位等)时,以为得到这些东西就是得到幸福。 其实,财富、地位等任何一种实体,它本身都不是幸福的实质,只是引发人生幸 福的某一种因缘。幸福人生由众多的因素构成,中国古代有五福之说:即长寿、 富贵、康宁、好德、善终等,做为幸福人生而言,这些因素都是不可缺少的。 4、幸福是物质与精神的统一 幸福是物质的?抑是精神的?有人以为物质条件优越就能活得幸福,这是把 幸福看成是物质的;有人以为只要精神愉快就幸福,这是把幸福看成是精神的。 其实,幸福是物质与精神的统一。(1)凡人心随境转,舒适的环境是产生幸福 的基础,如事业的成功、家庭的和谐等,这说明幸福需要物质的基础。(2)幸 福由心感受,只有健康的心境,才有幸福可言。心情不好,即使贵为皇帝,拥有 天下的权力、地位和财富,依然会活得痛苦不堪的。 二、幸福与不幸福 世间由顺境和逆境组成。通常人们以健康为幸运,疾病为不幸;成功为幸运, 失败为不幸;富有为幸运,贫穷为不幸……。生活在顺境中的人,大家都觉得他 很幸运,很幸福;相反,有些人时运不佳,遇到逆境,人们就会认为那是不幸, 是痛苦。然而社会或个人总是存在顺境和逆境,有顺境必然有逆境,这是一种普 遍的现象,人类应该正确的认识它。 1、平等而客观的看待幸福与不幸 顺境与逆境既然是构成社会人生的两个方面,那么它的存在必然是合理的。 (1)我们应该正视顺境与逆境的客观存在。就如白天和黑夜、春夏秋冬的自然 规律一样。(2)在顺境、逆境面前,不应该生起爱嗔之心。 2、痛苦使快乐更快乐,不幸使幸运变得幸福 世间的痛苦与快乐是相互依赖的,谁也离不开谁。有些人只要快乐,不要痛 苦;只要顺境,不要逆境。可是假如没有痛苦就没有快乐;没有经历逆境,就无 法认识到顺境的可贵,就像长期享有顺境的人,很难生起幸福感。因此,痛苦使 快乐更快乐,不幸使幸运变得幸福。就如疾病使健康变得快乐,贫穷使富有变得 幸福。 3、幸福与不幸相互转换 幸运与不幸不是绝对的,会相互转换。(1)幸运会转为不幸,比如手握大 权是幸运的,但以权谋私,干出违法乱纪的行为,却造成不幸的结局;有父母溺 爱的子女是幸运的,但在父母溺爱中成长起来的小孩,走上社会难以独立却是不 幸的;生在富有之家是幸运的,但过去许多纨绔子弟,不知珍惜财富,吃喝嫖睹, 养成浑身都是恶习却是不幸的。(2)不幸会转为幸运,如逆境,使人奋发向上, 将来对社会能大有作为。顺境使人陶醉,忘乎所以;逆境使人清醒,能引起对自 身的反思,使人们对人生的认识更有深度。另外因祸得福,塞翁失马,都说明了 幸运与不幸会相互转换。 4、不幸中的幸福,幸福中的不幸 人因为偏爱于某一点,才觉得自己幸运或不幸。喜欢当官的人,一旦获得官 位,就会觉得幸运;假如没有机会当官,那就是不幸了。希望成家的人,谈上合 适的对象,觉得幸运;找不到理想的对象,就觉得不幸。其实(1)幸运中包含 着不幸。比如财富多,担心黑社会绑架;社会地位高,行动不自由;事业做得大, 闲功夫就没有了。(2)不幸中包含着幸运,比如没有地位、名誉,就不会被地 位、名誉所累;没有事业,就不会被事业所累;没有家庭,就不会被家庭所累。 三、建立幸福人生的方法 人类在无明的驱使下,盲目地追求幸福,结果得不到幸福,反而引来无尽的 痛苦。要想得到幸福,就得有合理的方法。 1、消除不幸福的因缘 建立幸福的人生,首先要消除不幸福的因素。(1)错误的认识,颠倒的观 念:如不信因果,胡作非为;或不了无常,执著永恒等。(2)强烈的我执:以 自我为中心,去面对世间的一切;或执著自己拥有的一切为我,如执身为我、执 名为我、执财富为我等。(3)贪嗔痴:假如让这些烦恼支配自己的人生,就会 害已害人。(4)不善的行为:种不善因,招感苦果。这些都是造成人生不幸福 的因素。假如希望拥有幸福的人生,就应该努力地消除它。 2、无所得、不受 有漏的世间,必然会存在种种不幸。可是有时面对同样的环境,人们痛苦的 程度却不一样,这是为什么呢?(1)世间的不幸,因为你在意了,才会对你构 成伤害;假如你不在乎,天大的不幸也没什么了不起的。(2)摆脱个人的情绪, 正确认清人生的现实,观诸法空、无所得,就能坦然的面对人生的不幸。 3、广种福田──行善 幸运与不幸,都有它的因缘因果。幸福人生的获得:(1)不种不幸之因, 就是摆脱各种造成人生不幸的因缘。(2)广种幸福之因。多行善事,如修十善 等,开发生命中幸福快乐的源泉,就能得到无穷无尽的幸福。 4、生活简单、思想单纯 现在的都市人,大多觉得活的很累,原因是什么呢?社会太复杂了,生活太 复杂了,心理太复杂了。身体的疲惫,睡上一觉就能解决,如果思想太复杂了, 想睡都睡不着。人类的痛苦有身苦与心苦,身体有痛苦的人只是少数,而心理上 存在痛苦的人是普遍的。复杂的社会、复杂的生活,使人活得很累;而复杂的思 想,会滋生种种烦恼、妄想。相反生活简单、思想单纯,使人轻松、自在。 5、知足 幸福是一种感觉,一个人只有当他自己觉得幸福的时候,那才是幸福的;相 反他自己不觉得幸福,你能说他幸福吗?获得幸福感,知足是一种廉价的方式。 一个贪得无厌的人,既使拥有再多的财富、再高的地位,总是不满足,生不起幸 福感;而知足者,却能在极为简单的物质条件中,得到满足和快乐。 四、结说 幸福人生的建立,首先要正确地认识什么是幸福;其次要探讨幸运与不幸的 因缘因果,一方面从根本上消除造成人生不幸的原因,另一方面努力培植幸福人 生的因缘,只有这样才能究竟获得幸福人生的结果。 1999年春写于阿兰若 回目录
【佛法经论导读】 佛遗教经浅释(下) 宣化上人 一九七九年讲于美国洛杉矶金轮寺 佛遗教经(原文) 姚秦三藏法师鸠摩罗什译 释迦牟尼佛,初转法轮,度阿若乔陈如;最后说法,度须跋陀罗。所应度 者,皆已度讫。于娑罗双树间,将入涅盘。是时中夜,寂然无声,为诸弟子略说 法要。 「汝等比丘!于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉,如暗遇明,贫人得宝。当 知此则是汝等大师,若我住世无异此也。持净戒者,不得贩卖贸易,安置田宅, 畜养人民奴卑畜生,一切种植及诸财宝,皆当远离,如避火坑。不得斩伐草木, 垦土掘地。合和汤药,占相吉凶,仰观星宿,推步盈虚,历数算计,皆所不应, 节身时食,清净自活,不得参预世事,通致使命,咒术仙药,结好贵人,亲厚媟 慢,皆不应作。当自端心,正念求度,不得包藏瑕疵,显异惑众,于四供养,知 量知足,趣得供事,不应畜积。」 「此则略说持戒之相,戒是正顺解脱之本,故名波罗提木叉。因依此戒,得 生诸禅定,及灭苦智慧。是故比丘,当持净戒,勿令毁缺。若能持净戒,是则能 有善法。若无净戒,诸善功德皆不得生。是以当知,戒为第一安隐功德住处。」 「汝等比丘,已能住戒,当制五根,勿令放逸,入于五欲。譬如牧牛之人, 执杖视之,不令纵逸,犯人苗稼。若纵五根,非唯五欲,将无涯畔,不可制也。 亦如恶马,不以辔制,将当牵人坠于坑陷。如被劫贼,苦止一世,五根贼祸持之 如贼,不令纵逸,假令纵之,皆亦不久见其磨灭。」 「此五根者,心为其主,是故汝等,当好制心。心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、 怨贼、大火越逸,未足喻也。譬如有人,手执蜜器,动转轻躁,但观其蜜,不见 深坑。譬如狂象无钩,猿猴得树腾跃棹踯,难可禁制,当急挫之,无令放逸。纵 此心者,丧人善事,制之一处,无事不办。是故比丘,当勤精进,折伏汝心。」 「汝等比丘!受诸饮食,当如服药,于好于恶,勿生增减。趣得支身,以除 饥渴。如蜂采华,但取其味,不损色香。比丘亦尔,受人供养,趣自除恼,无得 多求,坏其善心。譬如智者,筹量牛力所堪多少,不令过分,以竭其力。」 「汝等比丘,昼则勤心修习善法,无令失时,初夜后夜,亦勿有废。中夜诵 经,以自消息,无以睡眠因缘,令一生空过,无所得也。当念无常之火,烧诸世 间,早求自度,勿睡眠也。诸烦恼贼,常伺杀人,甚于怨家,安可睡眠,不自警 寤。烦恼毒蛇,睡在汝心,譬如黑蚖,在汝室睡,当以持戒之钩,早摒除之。睡 蛇既出,乃可安眠。不出而眠,是无惭人也。惭耻之服,于诸庄严,最为第一。 惭如铁钩,能制人非法,是故常当惭愧,无得暂替。若离惭耻,则失诸功德。有 愧之人,则有善法;若无愧者,与诸禽兽无相异也。」 「汝等比丘,若有人来,节节支解,当自摄心,无令嗔恨,亦当护口,勿出 恶言。若纵镇心,即自妨道,失功德利。忍之为德,持戒苦行,所不能及,能行 忍者,乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒,如饮甘露者,不名入道 智慧人也。所以者何,嗔恚之害,则破诸善法,坏好名闻。今世后世,人不喜见。 当知嗔心,甚于猛火,常当防护,无令得入。劫功德贼,无过嗔恚,白衣受欲, 非行道人,无法自制,镇犹可恕。出家行道,无欲之人,而怀嗔恚,甚不可也。 譬如清冷云中,霹雳起火,非所应也。」 「汝等比丘,当自摩头,已舍饰好,著坏色衣,执持应器,以乞白活,自见 如是。若起骄慢,当疾灭之。增长骄慢,尚非世俗白衣所宜,何况出家入道之人, 为解脱故,自降其身而行乞耶。」 「汝等比丘,谄曲之心与道相违,是故宜应质直其心。当知谄曲,但为欺诳, 入道之人,则无是处。是故汝等,宜当端心,以质直为本。」 「汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。少欲之人,无求无欲, 则无此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲,能生诸功德。少欲之人,则无谄曲 以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余,常 无不足。少欲者,则有涅盘,是名少欲。」 「汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。知 足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽 富而贫;知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜愍, 是名知足。」 「汝等比丘,欲求寂静无为安乐,当离愦闹,独处闲居:静处之人,帝释诸 天,所共敬重。是故当舍己众他众,空闲独处,思灭苦本。若乐众者,则受众恼, 譬如大树,众鸟集之,则有枯折之患。世间缚者,没于众苦,譬如老象溺泥,不 能自出,是名远离。」 「汝等比丘,若勤精进,则事无难者,是故汝等当勤精进。譬如小水长流, 则能穿石。若行者之心,数数懈废,譬如钻火,未热而息,虽欲得火,火难可得, 是名精进。」 「汝等比丘,求善知识,求善护助,无如不忘念。若有不忘念者,诸烦恼贼 则不能入。是故汝等,常当摄念在心。若失念者,则失诸功德。若念力坚强,虽 入五欲贼中,不为所害。譬如著铠入阵,则无所畏,是名不忘念。」 「汝等比丘!若摄心者,心则在定。心在定故,能知世间生灭法相,是故汝 等,常当精勤修习诸定。若得定者,心则不散,譬如惜水之家,善治堤塘。行者 亦尔,为智慧水故,善修禅定,令不漏失,是名为定。」 「汝等比丘,若有智慧,则无贪著。常自省察,不令有失,是则于我法中, 能得解脱。若不尔者,既非道人,又非白衣,无所名也。实智慧者,则是度去病 死海坚牢船也,亦是无明黑暗大明灯也,一切病者之良药也,伐烦恼树之利斧也。 是故汝等,当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照,虽是肉眼,而是明见人也, 是名智慧。」 「汝等比丘,若种种戏论,其心则乱,虽复出家,犹未得脱。是故比丘,当 急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者,唯当善灭戏论之患、是名不戏论。」 「汝等比丘!于诸功德,常当一心,舍诸放逸,如离怨贼。大悲世尊,所说 利益,皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间,若空泽中,若在树下,闲处静 室,念所受法,勿令忘失,常当自勉,精进修之,无为空死,后致有悔。我如良 医!知病说药,服与不服,非医咎也。又如善导,导人善道,闻之不行,非导过 也。」 「汝等若于苦等四谛有所疑者,可疾问之,毋得怀疑,不求决也。」尔时世 尊,如是三唱,人无问者,所以者何?众无疑故。 时阿耨楼驮,观察众心,而白佛言:「世尊!月可令热,日可令冷,佛说四 谛,不可令异。佛说苦谛实苦,不可令乐。集真是因,更无异因,苦若灭者,即 是因灭。因灭故果灭,灭苦之道,实走真道。更无余道。世尊!是诸比丘,于四 谛中,决定无疑。」 于此众中,所作未办者,见佛灭度,当有悲感。若有初入法者,闻佛所说, 即皆得度。譬如夜见电光,即得见道。若所作已办,已度苦海者,但作是念: 「世尊灭度,一何疾哉!」 阿耨楼驮虽说此语,众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固, 以大悲心,复为众说:「汝等比丘,勿怀悲恼,若我住世一劫,会亦当灭。会而 不离,终不可得。自利利他,法皆具足,若我久住,更无所益。应可度者,若天 上人间,皆悉已度。其未度者,皆亦已作得度因缘。自今以后,我诸弟子,展转 行之,则是如来法身,常在而不灭也。是故当知,世皆无常,会必有离,勿怀忧 恼,世相如是。当勤精进,早求解脱;以智慧明,灭诸疑暗。世实危脆、无坚牢 者,我今得灭,如除恶病。此是应舍之身,罪恶之物,假名为身,没在老病生死 大海,何有智者,得除灭之,如杀怨贼,而不欢喜。」 「汝等比丘!常当一心,勤求出道。一切世间动不动法,皆是败坏不安之相。 汝等且止,勿得复语,时将欲过,我欲灭度,是我最后之所教诲。」 ---------------------------------------------------------------------- 三、对治灭烦恼法要 对治灭烦恼法要分三:1、嗔恚烦恼障对治。2、贡高烦恼障对治。3、谄曲 烦恼障对治。 ⒈嗔恚烦恼障对治 汝等比丘,若有人来节节支解,当自摄心,无令嗔恨。亦当护口,勿出恶言。 若纵恚心,则自妨道,失功德利。忍之为德,持戒苦行所不能及。能行忍者,乃 可名为有力大人。 这一段经文中,嗔就是嗔恨,恚就是愤怒,发脾气,皆是烦恼障道因缘。那 么,如何对治嗔恚呢?是忍辱,以忍辱对治嗔。若不能忍辱,就生嗔恚;若能忍 辱,则不会生嗔恚,烦恼障也没有了。烦恼障也是以忍辱来对治的。佛说:你们 比丘等,假使有人来将你的身体一节一节割断了,你们都要摄守己心,不要让它 生嗔恨。佛自己在因地,做忍辱仙人,歌利王来割截其身,他都一一忍受着。这 节在前面已讲过,佛不但忍其辱,还发愿将来成佛后,要先来度他,因此佛在成 道后,先到鹿野苑去度五比丘。其中第一位开悟的就是憍陈如,他就是往昔割截 释迦牟尼佛身体的歌利王。 佛在因地修道时,为什么能忍辱,而不起嗔恨心呢?就因为他没有我执,把 心摄守,如如不动、了了常明,与虚空法界同体,因此任由人割截其身,好像割 截虚空一样,故说当自摄心,不令心生出嗔恨。不但要摄心,而且也要护摄其口, 不用恶口,也不用妄言、绮语、两舌等的口业。假使你放纵嗔恚心,就对修道有 所妨碍,损失了你往昔所修的功德呢!所谓“千日打柴一火焚”,你修了千日的 功德,一旦发起脾气,把功德都化为乌有。又说:“无明之火,能烧功德之林。” 因此说不可以发脾气。忍辱的功德,是持戒及修苦行所不能比的。能修忍辱的人, 才可称为有力的大英雄、大贤人、大圣人。 若其不能欢喜忍受恶骂之毒,如饮甘露者,不名入道智慧人也。所以者何。嗔 恚之害,则破诸善法,坏好名闻。今世后世,人不喜见。当知嗔心,甚于猛火。 常当防护,无令得入。劫功德贼,无过嗔恚。白衣受欲非行道人,无法自制,嗔 犹可恕。出家行道无欲之人,而怀嗔恚,甚不可也。譬如清冷云中,霹雳起火, 非所应也。 修道者当人来恶骂你时,应把他当作唱歌一样。他打你也当作自己去撞了门 槛一样。把打骂当作饮蜜糖水那么甜。假如未能这样,就还没有真正入道的门径。 能忍受人的恶言是大功德,应把他视之为成全我修道的善知识。永嘉大师证道歌 上说:“不因讪谤起怨亲,何表无生慈忍力?”所以人骂你打你,都要能忍,就 是入道,就是有真正智慧,与一般人不同。为什么要这样愚痴?必须知道嗔恚的 害处。你一有嗔恚,就把一切善法障住,使修行也不得其利益,越修越退步。为 什么会越修越退步?就因为有嗔恚在。你有嗔恚就脾气大。譬如你做一位法师, 你有很大的脾气,人家便说:“他有什么了不起?有什么本事?他的脾气就是他 的本事。”这么一说就破坏你的名誉,人不但今生不愿意见这样大脾气的出家人, 就是来世也不愿意见了。应知这嗔心比猛火还要厉害,应常常防护,不要让这嗔 恚进入心里。嗔恚是能打劫功德的贼,没有什么比这嗔恚更厉害了。 白衣是在家人,他不是修道人,没法自我控制,如有嗔恚尚可原谅。出家修 道没有欲的人,而又满怀嗔恚,实在是无可饶恕。譬如天上清净的云,忽然起了 霹雳闪电的火光,是不应该有的。修道人,为什么还要有那么大脾气,一点涵养 也没有,这是不对的,所以每当要发脾气时,应该再想一想,忍一忍,各位请注 意。 ⒉贡高烦恼障对治 汝等比丘,当自摩头。已舍饰好,着坏色衣。执持应器,以乞自活。自见如是, 若起憍慢,当疾灭之。增长憍慢,尚非世俗白衣所宜,何况出家入道之人。为解 脱故,自降其身,而行乞耶。 第二是讲贡高烦恼障的对治法。我们人很容易犯的毛病,就是贡高我慢,总 觉得自己比旁人聪明、有知识、有智慧、有道德、有学问,所以就生出种种贡高 我慢的障碍,就是贡高的烦恼障。对治这种障,就要修谦虚,对所有人,都要谦 虚和蔼。所以佛说你们出家的比丘、比丘尼等,每天当三摩自己的头,紧记自己 是出家人,和在家人不同。而在家人也要想一想,我现在虽然没有出家,但是也 不应有贡高我慢的思想,也要学谦虚卑恭节制的行为。比丘应自忖:我已经舍去 我身上的装饰品。古人身上常佩一把宝剑,作为装饰品,表示是位雄纠纠气昂昂 的武夫。而出家人什么都没有了,又穿坏色衣服,因为颜色都是很不美观的,故 叫坏色服。又执持应量器钵,梵语叫钵多罗,译为应量器。意谓你托钵时能吃多 少,就化多少,不要太多或者不够。以托钵乞食来滋养自己的色身过生活。出家 人看见自己也没有好帽子,也没有装饰品,也没有好的颜色服装,这都是叫人不 要有贡高我慢的思想。假如有的话,应赶快消除它。若你增长憍慢,尚不是世俗 人——白衣居士所应为,何况你是出家入道的人呢!为解脱的缘故,要把自己的 身份降低。你既然沿门托钵乞食,而还有贡高我慢的思想,这就没有什么功德, 永远不会成就你的道业。 ⒊谄曲烦恼障对治 汝等比丘,谄曲之心,与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳。入 道之人,则无是处。是故汝等宜当端心,以质直为本。 这一段经文是说要没有谄曲心,勉励出家人要用质直的心。什么叫谄?谄是 谄媚,北方人俗语所说:“流虚捧盛”,也就是看见穷人不睬,一见富者就叩头, 这叫流虚捧盛,又叫拍马屁。尽管赞叹富贵人,见到穷人就骄傲凌人,这叫谄。 曲:就是用委曲婉转的言语来逗人欢喜。谄是对有钱人说的,曲是对一般人说的。 总是用弯弯曲曲的话来欺骗人,不讲真话,尽是转弯抹角,不率直地说。 那么怎样对治呢?佛说你们比丘、比丘尼等,这种谄曲的心,是与道相违背。 修道切不可有这种行为,凡事必须用直心,端正其心,用质直的本心来处事,所 谓“直心是道场”。 次明不共世间法要 正宗分的次明不共世间法要,分有八种㈠无求功德。㈡知足功德。㈢远离功德。 ㈣不疲倦功德。㈤不忘念功德。㈥禅定功德。㈦智慧功德。㈧毕竟功德。 一、无求功德 汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。少欲之人,无求无欲,则无 此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲能生诸功德。少欲之人,则无谄曲以求人 意。亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏。触事有余,常无不足。 有少欲者,则有涅槃,是名少欲。 这一段是说无求功德。儒教里,有五常:仁、义、礼、智、信。若能实行到 最圆满,那就有功德。“仁义礼智根于心。其生色也,睟然见于面,盎于背,施 于四体。四体不言而语。”韩愈在“原道”文中谓:仁义礼智根于心,它的根在 心里头。其生色也,有这种光辉的色泽,能显于面。就是说仁义礼智充满了,面 部便呈一种德相。若不修仁义礼智,就没有这功德相的流露。这光色不但显于脸 上,也盎于背,施于手脚四肢,故四体不言而语。所以有功德之人,人人见了都 欢喜。为什么欢喜?因为他有功德,故与人无争、无求。第一的功德是无求。人 在这个世界都有所求,大家研究哪一种人没有贪求?连信佛的人也有贪求,想求 成佛。不信者更有贪求,求发财,求名闻等,其实无非是作梦。这梦谁也看不破, 放不下。所谓“人到无求品自高”,品自高而且又无忧。无所求了,才没有忧愁。 人有求不得苦,就因为贪求,心太过份,白天不能吃,晚间不能眠。你们看,很 多正在读书的学生,男的在打贪求的妄想,将来找到一个女朋友,组织一个美满 的家庭。女的也打妄想,将来若能遇到一个好对象,那将如何如何……,有说不 完的计划。还没有得到,就患求不得苦。一经得到之后,又患失去之痛苦,包括 财产及一切。未得之则患得之,既得之则患失之,说来简直没有一个止境。若能 无所求呢?则知足常乐,能忍自安,就没有苦了,这也就是无求的功德。 佛说:你们各位比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞及优婆夷等,应当知 道多欲的人没有厌足,贪而不厌。譬如,身上有二百元,心想如能有二千元,不 是很好吗?有了二千元,又想最好是能得到二万元。一旦有了二万元之后,更想 假使能得五百万元,那就太好了!无穷无尽的贪心,像无底深坑始终填不平。为 了多求利益的缘故,所以苦恼亦多。若是没有欲念或少欲的人,他无所贪求,无 所欲望,就没有这患难。各位请想一想,你所求的东西,求不到又苦恼、又愤恨, 搞得是是非非,就因为有所贪求,若是没有贪求心,什么问题也没有了。想要少 一点点的贪欲,就需要修行学习,何况少欲的人能生诸功德呢!心里能少欲,则 一切功德自能生出来。没有欲念的人,不用谄曲去讨好别人。既然没有欲念,诸 根再也不被诸尘所转。譬如眼不被色尘所转,耳不被声尘所转,鼻不被香尘所转, 舌不被味尘所转,身不被触尘所转,意不被法尘所转,诸根都不被牵动了。修行 少欲的人,他心里总是坦荡荡。所谓“君子坦荡荡,小人长戚戚”,君子什么时 候心里都很开朗愉快,甚至脸上也有光彩,所谓“充实之谓美,充实而有光辉者 之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”这个美、大、圣、神者,都 是从修诸仁义道德上做起。 二、知足功德 汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。知足之 人,虽卧地上,犹为安乐。不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而 贫。知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵。为知足者之所怜悯。是名 知足。 前面已讲明不共世间法要,第一无求功德,是远离他境界事。今第二段是说 知足功德,是在自己事中远离也。知足就有功德,不知足就没有功德。知足常乐, 不知足就常苦。知足的人就好像颜回一样“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其 忧,回也不改其乐。”颜回是孔子之弟子,他是一个知足的人,是一个达观者。 他吃饭没有碗,喝水没茶杯,因为太穷了没钱买陶器,所以用一个竹筒锯断上节, 留一节来做碗。用一个葫芦瓢来喝水,其他的东西更不必说。住在很简陋的小巷 里,连一间茅舍都不如。人人见了都替他忧愁,可是颜回他虽然穷,但他没有希 求,不打妄想,所以说回也不改其乐。由此可知颜回是个安贫的君子,达人知命, 不向外求。其余的知足,只要退一步想,不要生一种贪得无厌的心,所以知足就 有功德;不知足就会造出种种的祸患和过失。学佛人要学知足的法门,譬如世界 上很多人没饭吃、没衣穿、没屋住。我们一切具足,就要知足,不要再有所希求, 只要你知足不贪心,就是立功德了。 各位比丘等,假如欲离一切苦,应常观察知足的方法,就是富乐安稳之处。 意思是安分守己,得过且过,不妄求,好像处在富人安稳的境界中。知足之人, 虽然没床睡,睡在地上,他也觉得很舒服。不知足的人,虽然处身天堂,譬如置 身于富贵之家,有高楼大厦,温暖寝室,还认为不满意,不知足呢!不知足的人, 虽然是富有,但也像穷人一样,因他有贪心,处处仍不称意。知足的人,他虽然 贫穷,内心却比富人快乐。所以修行人,常自称为贫道、他因为“穷释子,口称 贫”,虽然身贫,然其道不贫。这道也就是知足的道。修道人身穿坏色衣服,而 身内却藏无价珍,取之不尽,用之不竭,虽贫而富。不知足的人,常被色、声、 香、味、触五欲所转。这一类人,常被知足者所怜愍叹惜。因为他能怜悯其他不 知足的人,所以他本身就是安贫乐道,少欲知足了。 三、远离功德 汝等比丘,欲求寂静无为安乐。当离愦闹,独处闲居。静处之人,帝释诸天所 共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处,思灭苦本。若乐众者,则受众恼。譬如 大树,众鸟集之,则有枯折之患。世间缚着,没于众苦。譬如老象溺泥,不能自 出。是名远离。 第三是说远离的功德,远离闹市,是远离财、色、名、食、睡,若能远离则 有功德,若不能远离则有罪过。所以修道人,必须要修远离行,远离一切诸恶, 亲近一切众善。首先要离开恶知识,亲近善知识。所以佛说你们比丘等,若想求 清净真常这个道——无为安乐,应当离开一切愦闹即是在城市里昏乱混淆不清, 天天不知在做什么。离开愦闹,单独在深山修道,能静处独居,帝释诸天神都会 共同恭敬尊重你,因此要把己众舍离,也要把他众舍离。(己众:五阴心心所法; 他众:师徒同等。)在空旷的地方而独居自己研究,要怎样把这苦的根本灭了。 假使乐于一切的众业,世间种种杂务,就有众恼交煎逼迫。譬如有一棵大树,很 多鸟都聚集在这棵树上来,就会把枯枝折断。所以世间的一切迷惑执着缚缠,都 陷没在众苦之间,好像一只老象陷在泥沼里,不能自出。若明白了,就不要接近 嚣闹的境界,这就是远离的功德。 四、不疲倦功德 汝等比丘,若勤精进,则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流,则能 穿石。若行者之心数数懈废,譬如钻火,未热而息。虽欲得火,火难可得。是名 精进。 第四所说的不疲倦功德,疲:是很累,没有精神,劳乏之态;倦:懒惰。因 很累了,故产生懒惰。疲倦与精进是相反。精进:是勇猛精勤地求进步,也不休 息也不退后。你若疲倦就没功德;不疲倦就有功德。所谓“功德”就是修行有所 成就,故能满你的心愿。古来的人修行是昼夜六时常精进不休息,所以他才能功 德圆满有所成就。现在修道的人,多是一日曝之,十日寒之,修行一天,懒惰十 天,故无成就。修道要念兹在兹,有事无事常在修。道是行出来的,不行就没有 道。德是做的,不做则没有德。功德是要去修的,若不修就没有功德。 所以佛说:你们比丘等,假设要想不懒惰,勇猛向前精进,身也要精进,心 也要精进,什么事也不怕困难,所谓“铁杵磨绣针,功到自然成。”又说:“精 诚所至,金石为开”。精进也要有诚心,有诚心则金石也能开。普贤菩萨的警众 偈云:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐。”这一天已过去了,我们 的生命已减少,人命好像少水鱼一样,鱼在水里靠水而生存,若没有水则不能活。 水一天比一天的减少,这还有什么快乐呢!又说:“大众!当勤精进,如救头然, 但念无常,慎勿放逸。”你们各位应当向前精进,为什么那么着急呢?就犹如头 上着火了,要赶快想办法挽救。常念无常鬼随时会来把你带走。要知这世间一切 都是无常,赶快醒觉,切莫放逸怠惰啊! 又譬如小小的溪水常流着,也会把石头磨穿。意思是:昼夜六时恒精进,不 间断的修行才能穿石。这石就是你的业障。你的业障消除,即善根能增长。你天 天修行,即会有所成就。若一天不修行,则拉得很远了。所以说:“站一站就二 里半”,如同开车一样,虽然不走快,也会跑得很远。假使一停车,就耽误了好 多时间。修道也如是,要天天不断地修才会有成就,所谓:“为学如逆水行舟, 不进则退。”所以修道人不可疲倦,要精进。假使修行人的心,多次懈怠旷废时 间,就如钻木取火,未热而休息一般。古代隧人氏钻木取火,要有恒心地钻。不 可暂时停止,一直等到热了才能有火,若未热就停止,是很难能得到火的。修行 亦复如是,要一贯刻苦耐劳修行,才能证果。若没有恒心精进,怎能证果呢?所 以这种功夫名为精进。 五、不忘念功德 汝等比丘,求善知识,求善护助,无如不忘念。若有不忘念者,诸烦恼贼则不 能入。是故汝等,常当摄念在心。若失念者,则失诸功德。若念力坚强,虽入五 欲贼中,不为所害。譬如着铠入阵,则无所畏。是名不忘念。 第五是不忘念的功德。不忘念就是不失正念。不失念佛的念,不失念法的念, 不失念僧的念,不失念善知识的念,不失念良师善友的念,所以说不失正念,就 没有邪念。不失正念,心里常清净;不生邪念,心里没染污。常清净就是有菩提 心;没有染污,就是没有烦恼心,所以不失这个正念,就有无量的功德。你若失 去正念,就造无边的罪业。 佛说:你们比丘等,各处求访善知识,善知识,就是正知正见,能帮助你发 菩提心。又要念兹在兹,念念不忘。这乃对治诸烦恼贼,就是贪嗔痴三毒的心, 不能乘虚而入。所谓“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。”你们各位佛弟子,常应摄持 正念,发大菩提心。当知“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田”,这境界就是摄 念。摄念也就如儒家所说:“操之则存,舍之则亡。出入无时,莫知其向。”意 谓要控制自己的念,能做得主,不被私心妄想所动摇,常常回光返照,能把私欲 克除,回归天性。所谓“克己复礼为仁”。什么叫克己复礼?孔子答曰:“非礼 勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”若不合乎礼的事不去看它,不去听它, 不去说它,也不去做它,这就是克己复礼。行住坐卧四大威仪都要回光返照,这 样才能发菩提心。假设失去正念,就失去一切功德。假使摄念的念力非常坚固, 虽然走到财色名食睡及色声香味触五欲的境界内,也不会被五欲贼所引诱。譬如 将军穿上铠甲,入到敌军的阵营里也不怕。为什么呢?因为他已穿了铠甲,已有 保障,所以不怕了,这就是不妄念的功德。 六、禅定功德 汝等比丘,若摄心者,心则在定。心在定故,能知世间生灭法相。是故汝等, 常当精勤修习诸定。若得定者,心则不散。譬如惜水之家,善治堤塘,行者亦尔。 为智慧水故,善修禅定令不漏失。是名为定。 禅是禅那的简称,译为静虑,也是前面所说的摄心、治心,所以说制之一处, 无事不办。心念专一,在这时候,一念也没有了,“内观其心,心无其心。外观 其形,形无其形。远观其物,物无其物”三者都明,只有空之理。再进一步明白, 连空理也没有了,空无所空,能空所空皆无,能所双亡,就是一种湛然寂静的境 界。连这寂静也没有了,你说这欲念从何生起?什么叫五欲?都不知道了。这时 候就是真正的禅定,也就是真正的摄心,能生出自在的功德,无量的神通妙用, 一切一切都是不可思议的。 所以佛说,你们比丘等,假使要摄心,即是使心在定中。这心在定中,就能 知道世间的成、住、坏、空的法相。因缘和合而有,名为生,依因缘分散而无, 名为灭。有生有灭是有为法相,所以你们常应勤修习一切的三昧,假使得到了这 三昧的定力,智慧心的光明就不会消散。譬如爱惜水的人家,他治理水塘或堤堰, 令水不漏失。修行亦复如是。为这智慧水的缘故,修习禅定,不使这智慧水漏失 了,这是名为禅定的功德。 七、智慧功德 汝等比丘,若有智慧,则无贪着。常自省察,不令有失。是则于我法中,能得 解脱。若不尔者,既非道人,又非白衣,无所名也。实智慧者,则是度老病死海 坚牢船也。亦是无明黑暗大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。是 故汝等,当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照,虽是肉眼,而是明见人也。 是名智慧。 第七是说智慧的功德,就是无明破了,智慧则显。智慧是对愚痴而说。若没 有愚痴,才有智慧。才识聪明到极点称为智慧,智慧是光明义,对治愚痴之昏昧。 再者你有功德才有智慧,有智慧才能做功德。没智慧,则功德不显;没功德,则 智慧也不增,所以智慧与功德是相得益彰,彼此辅助的。 佛说你们比丘等,有真正的智慧,就不贪着,不贪名、不贪利、不贪财、不 贪食、不贪睡,什么也不贪。既然什么都不贪,也无所求了。既无所求,就是真 正智慧的表现。不但不贪还要常常自己省察,曾子说:“吾日三省吾身,为人谋 而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”意思是说或替人做事,是否有不忠 实?交朋友是否用欺骗手段?是不是尽想利益自己而损害他人呢?师长所教我的, 我是否有温习呢?或是当做耳边风吹过呢?我听了之后是否回家有研究呢?这叫 传不习乎。曾子有这么三省,我们修学佛法也要常常省察,不使智慧有所遗失。 能这样则会在佛法中得到解脱,自由自在,否则就把智慧失去。若不省察,既不 是修道人,又不是在家人,这是怎样的人呢?简直没有一个名词!有真实智慧者, 就是度过生老病死的坚固大船。也是无明黑暗之中的一盏大光明灯,也是所有病 人的良药,又如斩断烦恼树的一把利斧。因此,你们各位!应当用闻慧、思慧、 修慧三种慧来增加自己的利益。假使人得到智慧光明的照耀,虽然没有得到天眼, 但是也是一位有见地的明眼善知识。 八、毕竟功德 汝等比丘,种种戏论,其心则乱。虽复出家,犹未得脱。是故比丘,当急舍离 乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者,唯当善灭戏论之患。是名不戏论。 毕竟功德,是表示再没有什么比这功德更大。佛又称其弟子说:你们比丘等, 假如有种种的戏论,他的心就会杂念纷纷,散乱不定,口出妄言,好谈笑话,身 则轻浮妄动——这都是戏论的过失。虽已出家,但不会得到解脱或自在。今既出 家修道,应赶快舍离乱心的戏论。欲得寂静的真正快乐,唯一方法是善于息灭戏 论的过失,所以名为不戏论。 以上所说的七种功德,都是长养方便功德,唯独这第八的功德是示自性远离, 所以名为毕竟功德。 丙、流通分 以上所讲的经文是正宗分,现在是流通分,流通分为四:初、劝修流通。次、 证决流通。三、断疑流通,四、嘱付流通。什么叫流通?流通是好像水一般往各 处流,通达无碍。譬如佛法从印度传到中国来,叫流通到中国。从中国又传到日 本,叫流通到日本。从印度传到其他的国家去,如流通到泰国、缅甸,也叫流通。 总而言之,佛法传到什么地方,都叫流通。所以在佛教里有佛经流通处的名称。 这种流通如水一样,从各处流去,又回归到大海里。又有一说,像我们人的手足 能任意执持奔走,没有阻碍。这本经是佛最后的垂范,能依教修持身体力行,就 是流通此经的要义。 初、劝修流通 汝等比丘,于诸功德,常当一心,舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所说利益, 皆已究竟。汝等但当勤而行之。 你们比丘众等,常要摄念一心,来护持这功德。什么功德?就是正宗分的一 共世间法要对治三障,二不共世间法要的明八种大人功德。要舍去前面所有的五 欲,种种放逸,好像远离怨贼一样,不可戏论等。佛所说的利益,都说到最极点 最好处,你们各位应当努力精勤修习而笃行之。 若于山间,若空泽中。若在树下,闲处静室。念所受法,勿令忘失。常当自勉, 精进修之。无为空死,后致有悔。我如良医,知病说药。服与不服,非医咎也。 又如善导,导人善道。闻之不行,非导过也。 或在深山穹谷中,或在无人的川泽中,或在深林树下,或在闲寂的地方,或 在幽静的静室里,常念你所受的法要,不要忘了。常当勉励自己,好好精进修习, 不要虚度光阴。否则,到死时便后悔莫及。佛说我像一位良医,知道众生的病痛。 我给配药方,已赐予药剂,你们吃或不吃药?这不是医生的过失,是你们自己的 过失。又好像善于导游的人,领导众人走上善好的道路。假使你们听了知道这法 要,而不去实行,这并不是导师的过错。 次、证决流通 证决流通是证明决定没有可怀疑的,这种法是应该流通到全世界去的,此是 流通分之二。 汝等若于苦等四谛,有所疑者,可疾问之。毋得怀疑,不求决也。尔时世尊如 是三唱。人无问者,所以者何。众无疑故。 佛说你们比丘众等,对我以前所说的苦、集、灭、道的四谛法门,若有所怀 疑,可快点问。苦,有三苦:苦苦、坏苦、行苦。又有八苦:生、老、病、死、 爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再往多的说,有无量无边说不完 的苦。这世界上是万苦交煎,万恶充满,故不要对这世界有所留恋。应该多做些 善事,诸恶莫作,众善奉行。但我们要面对现实,应该接受这个苦。所谓“受苦 是了苦,享福是消福。”若没有贪心了,就没有苦,这苦就是从贪而来的。苦苦: 是苦上加苦,譬如穷人已穷得住破屋子,又没有衣和食,可是所住的破屋被风雨 所毁,连住的地方也没有了,这叫苦苦。坏苦:富贵的人有坏苦,为什么呢?他 本来很有钱,可是物品被火烧了,钱也没有了,这是坏苦。有的说:我没有贫穷 的苦苦,又没有富贵的坏苦,就没有苦了。不是的,还有行苦,这行苦是由少而 壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,时时打很多妄想,总不满足,一辈子都是 苦恼,这叫行苦。 八苦:人生好像生龟脱壳,所以小孩一生出来,呱呱坠地就喊着:“苦呀! 苦呀!”这是生苦。有一首偈颂把生、老、病、死苦描写得很透彻: “鱼在水里跃,人在市上闹, 不知为善德,亏心把孽造。 金银堆成山,闭眼全都撂, 空手见阎君,悔心把泪掉。” 生、老、病、死都是苦,故云:“但念阿弥陀佛,往生极乐国。”老是很苦 的,病也是苦,死更是苦,好像活牛剥皮那样苦。佛见了这四种苦故发心修道, 连王位也不要了,去修道求了生脱死。 还有(五)爱别离苦,如男女之爱恋,骨肉之分离,遇到一种特殊的情形之 下,需要离开,那种难舍难离的情感,是非常痛苦难受的。(六)怨憎会苦,你 离开你所讨厌的人,到别处又遇到他,总是冤家路窄,这是怨憎会苦。(七)求 不得苦,关于名利爱乐,图谋不成,是求不得苦。(八)五阴炽盛苦,色受想行 识五阴,像烈火一般,把人烧得颠颠倒倒,糊糊涂涂,这是苦。要是往详细的研 究,苦是无量无边,说不完讲不尽的。 集:是集聚种种的烦恼在一起,所以要受苦,苦是从集聚而成为苦果。 道是出世的因,灭是出世的果。这是四谛法,佛初成道时,就到鹿野苑去度 五比丘,转四谛的法轮。现在即将入涅槃了,所以又问众弟子,对四谛法还有没 有所怀疑?有怀疑赶快来问。若不求解决,将永存疑惑而无以解答,后悔莫及。 这时世尊问了三次,也没有人发问。为什么呢?因为众人皆没有怀疑的缘故。 时阿少兔楼驮。观察众心,而白佛言。世尊,月可令热,日可令冷。佛说四谛, 不可令异。佛说苦谛实苦,不可令乐。集真是因,更无异因。苦若灭者,即是因 灭。因灭故果灭。灭苦之道,实是真道,更无余道。世尊,是诸比丘,于四谛中, 决定无疑。 在这时候,有位佛弟子叫阿少兔楼驮,又叫做阿那律。他是佛的堂弟。他有 一段很特别的因缘。他很欢喜睡觉,但是当佛一说法时他就要睡觉,一开始就睡, 被佛呵责后生大惭愧,于是发大心勇猛精进,连续七昼夜不睡觉,结果双目失明。 后来经佛慈悲指示令他得天眼通,所以成为佛的十大弟子中,天眼通第一。他能 看三千大千世界一切尘刹的粗细事物,如观掌中的庵摩罗果那么清楚。观前后八 万大劫,丝毫不会看错的。他的名译为无贫,是永远都不贫穷,生生世世都会富 贵。为什么会得这个果报呢?因为在往昔他是个农夫,每天一早吃早餐后,便带 午餐到田里去耕作。有一天来了一位比丘,已证圣果(他是在无佛出世自修证果, 叫辟支佛,又叫独觉。如有佛出世,闻法证果者,叫缘觉)。辟支佛见到这农夫, 知道他的机缘已成熟,就变成一个很瘦弱的出家人来向农夫乞饭。农夫看见这出 家人饿得骨瘦如柴,心生怜愍,就想:我一顿不吃没关系。即将自己的午餐全布 施给辟支佛。傍晚,农夫要回家的时候,忽然跑来一只兔子,一跳就跳在他的背 上不走。农夫就把他背回家,叫他的太太看。这一看可奇怪了,原来变成一只金 兔子!所以从此他就富有。因为他这一发诚恳的布施心的因缘故感以后九十亿劫 里,生生世世都有钱,因此称为无贫。大家要知道,供养三宝的功德是不可思议 的。这位无贫尊者就因为布施供养辟支佛一钵稗饭,因此感得永远不贫穷的大果 报。所以在家人要布施供养三宝的功德,比丘是福田僧,得福无量。 这位无贫尊者观察在会的众人,一心思惟之后,就向佛禀告说:世尊!世间 决不可以使之冷的太阳,能使冷,而决不可以使之热的月亮,使之热,但是我等 弟子,对世尊教诫,决定不疑。可见世尊所说的四谛是真实不虚,不可更改的。 佛所说的苦是真实,确实不可把它变成快乐。集聚的确是苦的因,苦是集聚的果, 没有其他道理可说的。苦就是苦,乐就是乐,苦不能变成乐。苦如没有了,就是 苦的因灭了,苦的因灭了,苦的果也没有了。灭苦有一个道,就是真正应该修的 道,更没有其他的道能将苦灭了。世尊!现在所有的比丘众等,对这四谛法的道 理,绝不会生疑惑。 三、断疑流通 在断疑流通中,又分三:1、显示余疑,2、为断彼之疑,3、重说有为无常相劝修。 ⒈显示余疑 于此众中,所作未办者。见佛灭度,当有悲感。若有初入法者,闻佛所说,即 皆得度。譬如夜见电光,即得见道。若所作已办,已度苦海者。但作是念,世尊 灭度一何疾哉。 阿那律尊者又说:在这法会大众里,所作已办,不受后有。这是修道的人, 最终的成就,所谓制之一处,无事不办,把心摄在一处,把一切事都办好了。在 这大众里修道尚未证果的人,见到佛将入涅槃,他们当然是很痛苦、很悲哀的。 假如有一些刚刚明白一点佛法证得初果二果的人,听见佛所说的都得度了,好像 夜里睹见电光一样,能得到三果位了。假如已证得四果阿罗汉者,所作已办,不 再受生死了。初果、二果、三果的生死尚未了,等证得四果阿罗汉,其见思二惑 都全断了。见惑,就是“对境生贪爱”。思惑,就是“迷理起分别”,对理论不 明白,生起种种的分别。在三界见惑有八十八品,初果断了见惑。思惑有八十一 品,还有尘沙惑,尘沙就像虚空的尘土和沙泥那么多。在一念之中就有九十个刹 那,每刹那有九百个生灭。尘沙惑太多,根本没办法去计数的。 若把见惑、思惑、尘沙惑,以上三惑都断了,就证四果阿罗汉。但只是断了 粗惑而已,还有许多微细的惑没有完全断。罗汉已经超越生死的苦海,到了涅槃 的彼岸。虽然已证果成阿罗汉,但当世尊将入涅槃时,他们还是有一个念头想道: 世尊为什么那么快入涅槃呢?凡夫则痛哭流涕。证初果、二果、三果的则有点舍 不得。已证四果的阿罗汉就有定力了,只是说一说:“佛怎么那么快入涅槃呢? 不需要那么焦急嘛!” ⒉为断彼之彼疑 阿少兔楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固, 以大悲心,复为众说。汝等比丘,勿怀悲恼。若我住世一劫,会亦当灭。会而不 离,终不可得。自利利他,法皆具足。若我久住,更无所益。应可度者,若天上 人间,皆悉已度。其未度者,皆亦已作得度因缘。自今以后,我诸弟子,展转行 之。则是如来法身常在而不灭也。 为断彼之疑,就是为断所有人的疑惑。阿少兔楼驮虽然说了前面的话,而大 众也都明白了苦、集、灭、道四圣谛的道理,可是佛为要令这些大众,都能得坚 固的信心,因此又用大慈悲心,再详细为大众说法。他说:你们各位比丘等修道 的人,我现在要入涅槃了。你们不要生烦恼而悲哀。假设我住世一劫那么长的时 间,结果还是要灭度的,我们若想聚会在一起永不离开,这是办不到的,到时候 也是要分散。所谓“天下无不散之筵席”,你们要做自利利他的事。修道人要尽 量做利益他人的事,对自己有利与否,不要想它。自利利他,是行菩萨道,专能 利他而不自利,这是佛道。佛他只知有其他的人,而不知有自己,所以他才成佛 道。你能自利利他,佛法就能具足了。假使我要久住在世间,对人更没有益处了。 因为我所要度的都已度了。我所应该度的众生,或者天上的天人,或者人世间的 人等,我都把他们教化度完了。其他未度的,皆已种下得度的因缘,就是说我已 播下种子了。从今以后,我所有的弟子,要互相勉励教化,相传下去,这就是我 的法身常住在世,等于我没灭度是一样的。 ⒊重说有为无常相劝修 是故当知世皆无常,会必有离,勿怀忧恼。世相如是。当勤精进,早求解脱。 以智慧明,灭诸痴暗。世实危脆、无坚牢者。我今得灭,如除恶病。此是应舍之 身,罪恶之物,假名为身,没在老病生死大海。何有智者得除灭之,如杀怨贼而 不欢喜。 这段经文是再说明有为的法门,是无常之相,是不究竟而虚妄的。所以金刚 经上有偈颂说“一切有为法”:有为法是有所作为的。“如梦幻泡影”:像作梦 一样,又好像水上泡,好像幻像,又像阳焰。“如露亦如电”:像露水,也像闪 电一样。“应作如是观”:应该这样的观想,一切都是无常的。不要为这无常相 而颠倒,不要执着假相。 你们应该知道,世间的有为法皆不长久。既不长久,总有一天会分散,所以 现在你们既知道我将入涅槃,就不要忧愁烦恼。世间相就是这样子。诸位应该不 懒惰,向前精进,早求解脱,越早越好。用你智慧的光明,来消灭一切愚痴的黑 暗,这世界一切的有为法,实在很危脆而不坚牢,没有永远不坏,永远不变的。 我现在得入涅槃,好像除去恶病一样。这个身体早晚应该舍离,这是造罪业的渊 薮,假设个名称,叫“身体”而已。这个身体沉没在生老病死苦的大海里边,有 智慧的人,能将此障碍灭除哪会不欢喜呢?这好像将仇人怨贼杀掉一样,现在把 怨贼除掉了能不高兴吗?为什么还放不下呢? 四、嘱付流通 嘱付:是叮嘱吩咐大家要流通这部遗教经。 汝等比丘,常当一心勤求出道。一切世间动不动法,皆是败坏不安之相。汝等 且止,勿得复语。时将欲过,我欲灭度。是我最后之所教诲。 你们比丘们,时刻当要制心一处,勤求出离世间的道路,一切世间动不动法: 动法,是指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这六凡的善恶业。禅定业是不动 法,出世间无漏的才是不动法。此二法都是不长久的,有成住坏空,生住异灭, 生老病死败坏不安的四相变化。你们各位比丘众等,现在应该停止,不得再讲话 了,时间将到中夜时分,我就要入涅盘了,现在所说是我最后的遗训,教诲你们 众等修习的法门。 诸位!这部经是佛临入灭度之前,尚为我们这些顽蒙众生,悲心切切地再三 开导。我们身为佛弟子,时刻应体念佛的悲心宏愿,无不为我等之慧命生死着想。 诸位应当勇猛精进,依教奉行,自立立人,自达达人,以宏法为己任,利生为事 业,宜群策群力,翘勤而奉此遗命,才不辜负佛的一片苦心。应好好做佛的真弟 子,则佛教,无不因此而兴矣!所谓国家兴亡,匹夫有责。佛教之兴亡,教徒有 责,愿各位闻法共勉之。 回目录
【佛学名相浅释】 十二有支      十二有支,也叫十二因缘,十二缘起。原出《阿含》经典,包括无明、行、 识、名色、六处(六入)、触、受、爱、取、有、生、老死十二支,称为“十二 有支”。   这种结构,在佛教原始经典中是为探求有情众生生死苦恼的缘起而设立的。 无明(对佛教真理不能自觉)为缘引起行(善恶行业),行为缘引起识(识别作 用),识为缘引起名色(身心),名色为缘引起六处(眼、耳、鼻、舌、身、意 六根),六处为缘引起触(反应),触为缘引起受(感觉),受为缘引起爱(妄 执),爱为缘引起取(追求执着),取为缘引起有(存在),有为缘引起生,生 为缘引起老死。以此次序构成了“此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭 故彼灭”的相依相对的因果关系,而说为“十二因缘”。   后来的小乘论书把十二因缘同轮回相配,众生由过去的业而受现世的果报, 由现世的业而受未来的果报,就有说众生涉三世轮回的次第缘起。《俱舍论》把 十二因缘分成四种:一、刹那缘起,于刹那间立十二支;二、连缚缘起,十二有 支因果无间,连续而起;三、分位缘起,立三世两重的因果关系,从胎生学的角 度来解释十二因缘;四、远续缘起,悬远相续无始,而立十二支。其中分位缘起 说为有部所采用。   依分位缘起说,过去世无始的烦恼,叫做无明。依过去世烦恼而作善恶行业, 叫做行。无明和行,称为过去二因。由这过去二因,心识开始活动,在受胎的一 刹那成为有情的分位,这就是识。受胎开始的第二刹那以后,六根尚未完备的有 情分位,叫做名色。在胎内六根具足,即将出胎,叫做六处。出胎以后至二、三 岁,只有接触感觉,尚未识别苦乐,叫做触。四、五岁以后到十四、五岁,对事 物渐能识别苦乐,是为受。以上从识到受,称为现在五果。十六、七岁以后,爱 欲渐盛,叫做爱。三十岁以后,贪欲旺盛,叫做取。依爱取的烦恼,造种种的业, 定来世的果,这就叫做有。以上爱、取、有,称为现在三因。依这现在世的三因 而于未来出世的分位,叫做生。自生至死,叫做老死。生和老死,称为未来二果。 这样,过去世、现在世、未来世的三世,加上两重的因果,合称为三世两重因果。   唯识宗立二世一重因果,《成唯识论》卷八设从无明到有十支为因,生和老 死二支为果。此十因二果,必不同世。如从过现二世来看,十因在过去世,则二 果为现在世;如从现未二世来看,十因为现在世,二果即在未来世,终究不出二 世一重,所以称为二世一重因果。因为无明和行二支是引出识至受五支的因,所 以这二支叫做能引支,五支叫做所引支,合这七支为牵引因。爱、取、有三支为 因,缘起生和老死二支,所以称爱、取、有三支为能生支,或生起因,称生和老 死二支为所生支,或所引生。   天台宗立思议生灭、思议不生不灭、不思议生灭、不思议不生不灭四种十二 因缘,与化法四教(藏、通、别、圆)相配,说三因佛性。   十二因缘有各种观,与四谛观同为重要的观法。《大乘阿毗达摩杂集论》卷 四,归纳为四种观法:一、杂染顺观,即从无明缘行,行缘识等顺次而观迷惑之 生起;二、杂染逆观,即把老死等安立谛说,从老死逆次第而观迷惑之生起;三、 清净顺观,即从无明灭则行灭等顺次而观成正觉之真理;四、清净逆观,即从老 死灭是由生灭故等逆次第而观成正觉之真理。顺观亦称流转门,逆观亦称还灭门。 顺观则为苦集二谛,逆观则为灭道二谛。 回目录
【佛教历史略说】 辽代佛教 游侠先生著   辽代佛教是公元916—1125年间契丹族统治着中国北部地区建立耶律王朝时代 的佛教(耶律王朝初号契丹,于公元947年改号辽,后曾一度复号契丹)。   契丹族原无佛教信仰,唐末,契丹族中一个部落主耶律阿保机统一邻部,扩 大经略,即有意吸收内地文化,以收揽汉人。据说唐天复二年(902),辽太祖始 置龙化州(西拉木伦河上流今内蒙自治区翁牛特旗以西地方)即已有开教寺的创 建。到了太祖天显二年(927),攻陷信奉佛教的女真族渤海部,迁徙当地的僧人 崇文等五十人到当时都城西楼(后称上京临潢府,今内蒙自治区林东),特建天 雄寺安置他们,宣传佛教。帝室常前往佛寺礼拜,并举行祈愿、追荐、饭僧等佛 事,这样,佛教的信仰就逐渐流行于宫廷贵族之间。到了太宗会同元年(937), 取得了燕云十六州(今河北、山西北部),这一带地方原来佛教盛行,更促进了 辽代佛教的发展,而王朝利用佛教的政策亦益见显著。其后诸帝,都对佛教特加 保护,在圣宗、兴宗、道宗三朝(983—1100)中间,辽代佛教遂臻于极盛。圣宗 除增建佛寺,施给寺院以土地和民户以外,还注意加强统制,禁止私度僧尼以及 当时盛行的燃指供佛的习俗,这就使辽地佛教更有发展。他又拨款支持房山云居 寺续刻石经的事业,并派僧监督。兴宗继位,归依受戒,铸造银佛像,编刻大藏 经,并常召名僧到宫廷说法,优遇他们,位以高官。当时僧人中正拜三公三司兼 政事的达二十人,大大提高了佛教在社会上的地位。道宗则通梵文,对佛教华严 学有造诣,尤精《释摩诃衍论》,并好建筑佛塔。辽塔在建筑艺术上创造了独特 的风格。又曾于咸雍七年(1071)置佛牙舍利于燕都西山的画像千佛塔中。他还 重视戒律,于内廷设坛授戒,开讲习律学之风。又以国家的力量搜集、整理佛典, 督励学僧加以注解,刻行流通。他完成了契丹藏及房山石经的《涅槃》、《华严》、 《般若》、《宝积》四大部及其他重要经典的刻事,对于佛典的校订作出了贡献。   辽代佛教由于帝室权贵的支持、施舍,寺院经济特别发展。如圣宗次女秦越 大长公主舍南京(析京府,亦称燕京,今北京市)私宅,建大昊天寺,同时施田 百顷,民户百家。其女懿德皇后后来又施钱十三万贯。兰陵郡夫人萧氏施中京 (大定府,今内蒙大名城)静安寺土地三千顷,谷一万石,钱二千贯,民户五十 家,牛五十头,马四十匹。权贵、功臣、富豪亦多以庄田、民户施给寺院,遂使 寺院多领有广大的土地和民户。这些民户原来都以向国家交税数额的一半缴于领 主,施给寺院以后,即将这半数税金改交寺院,因此有寺院二税户的特殊制度, 更增加了寺院的收入(史载道宗大安三年即公元1087年,海云寺一寺所捐献的济 民钱即达十万,可以想见大寺经济的富裕)。民间对于寺院佛事,也时常发起团 体性的支持,盛行着所谓“千人邑社”的组织。这是地方信徒为协助寺院举办各 种佛事而结成的宗教社团,隶属于寺院,由寺内有德望的长老领导,下设都维那、 维那以及邑长、邑证、邑录等职。社员就是当地居民,分别量力储资于寺库,以 供寺用;并依兴办的佛事而有种种名称,如燕京仙露寺的舍利邑,专为安置佛舍 利而组织;房山云居寺的经寺邑,则为镌刻石经和修葺寺院而组织等。此外,更 有永久性的供塔邓邑、弥陀邑、兜率邑,以及每年一度纪念佛诞的太子诞邑等组 织。寺院印置大藏经,也多组织邑社来举办。这样,寺院由于得到更多的资助而 佛事愈盛,并且通过邑社的群众支持使佛教信仰更为普遍。当时民间最流行的信 仰为期愿往生弥陀或弥勒净土,其次为炽盛光如来信仰(辽东宝严寺阁上有炽圣 佛坛),药师如来信仰(燕国长公主舍宅建药师院,民间通称她为药师公主), 以及白衣观音信仰(相传太宗移幽州大悲阁观音像于契丹族发祥地木叶山,建庙 供奉,尊为民族的守护神)等。他如舍利和佛牙的信仰亦盛,且于释迦佛舍利外, 更有定光佛舍利的流传。至于由佛教影响而成的习俗,突出的为妇人喜以黄粉涂 面,称为佛装;人名以三宝奴、观音奴、文殊奴、药师奴等为小字等。   辽代帝室优遇僧人,同时又通常以经律论三门考选僧材,其学业优秀的授以 法师称号。更于各州府选有德望的沙门为纲首,指导后进,就讲(讲解)、业 (修持)、涌(讽诵)三方面选习专攻,一代名僧即多出于其中。由于有这些培 养考选制度,就促进了佛教教学研究的发展。辽代最发达的教学是华严,其次是 密教,再次为净土以及律学、唯识学、俱舍学等。辽西京大同府所辖的五台山, 原为华严教学的中心,这对辽境各地佛学有很大的影响。如上京开龙寺圆通悟理 大师鲜演,即以专攻《华严》著名,撰《华严悬谈抉择》六卷以阐扬澄观之说。 辽帝道宗对华严学也有理解,撰《华严经随品赞》十卷等。辽代密教学的代表人 物有燕京圆福寺总秘大师觉苑和五台山金河寺沙门道硕。觉苑曾师事印度摩尼三 藏,究瑜伽奥旨,有盛名,撰《大日经义释科文》五卷(已佚)、《演秘钞》十 卷,发挥一行学说。道硕通内外学,兼究禅、律,后专弘密教,撰《显密圆通成 佛心要集》二卷。两人都据《华严》的圆教思想以融会密义,他们虽祖述善无畏、 一行所传的胎藏系,而按其内容,由于会通于《华严》,反而和不空所传的金刚 系密教为近。另外,有沙门行琳辑《释教最上乘秘密陀罗陀尼集》三十卷。又关 于密典的传译,有中印摩竭陀国慈贤三藏所译《大佛顶陀罗尼经》一卷,《大随 求陀罗尼经》一卷,《大摧碎陀罗尼经》一卷,《妙吉祥平等观门大教王经》五 卷,《妙吉祥平等观门大教王经略出护摩仪》一卷,《妙吉祥平等瑜伽秘密观身 成佛仪轨》一卷,《如意轮莲华心观门仪》一卷。其时民间风行的密法还有《准 提咒》、《六字大明咒》、《八大菩萨曼陀罗经》等(大宁故城白塔第二层各楞 即雕有八大菩萨像)。和《华严》思想及密教义学有关的,为中京报恩传教寺论 圆通法大师法悟撰《释摩诃衍论赞玄疏》五卷,又《科》三卷,《大科》一卷; 燕京归义寺纯慧大师守臻撰《通赞疏》十卷,又《科》三卷,《大科》一卷(已 佚)。医巫闾山通圆慈行大师志福撰《通玄钞》四卷,又《科》三卷,《大科》 一卷,形成《释摩诃衍论》传习的热潮。辽代弘扬净土的名僧有上京管内都僧录 纯慧大师非浊(?—1063),撰《随愿往生集》二十卷(已佚,他还著有《三宝 感应要略录》),他的活动历兴宗、道宗两朝,影响极大。又某师著《汉家类聚 往生传》二卷。沙门诠晓撰有《上生经疏会古通今新钞》、《随新钞科文》(现 存残卷)。诠晓通唯识学,撰《成唯识论详镜幽微新钞》十七卷,《科文》四卷, 《大科》一卷及其他著作六种(都已佚)。辽代治俱舍学的有燕京左街僧录演法 大师琼煦,他校了赵州开州开元寺常真所撰《俱舍论颂疏钞》八卷。治律学的有 守道,曾应道宗召于内廷建置戒坛。又有志远,应召主持内廷戒坛。非觉(1006 —1077)住蓟州盘山普济寺,以律行闻,任右街僧录判官。其弟子等伟(1051— 1107)于寿昌三年(1096)在慧济寺讲律,为三学殿主,名重一时。又有法均, 清宁年间(1055—1056)校定诸家章钞。其他律学撰述,有燕京奉福寺国师圆融 大师澄渊,撰《四分律删繁补阙行事钞详集记》十四卷;思孝撰《近住五戒仪》、 《近住八戒仪》、《自誓受戒仪》各一卷,《发菩提心戒本》三卷,《大乘忏悔 仪》四卷(都已佚)。思孝博通诸经,据高丽《义天录》所载,他对《华严》、 《涅槃》、《法华》、《宝积》、《般若理趣分》、《报恩奉盆》、《八大菩萨 曼陀罗》诸经都有注疏和科文,并辑有《一切佛菩萨名集》二十五卷;近世还发 现有《法华经普门品三玄圆赞緼E》一卷。此外,在燕京一带,原来有唐慧琳《一 切经音义》和五代石晋可洪《新集藏经音义随函录》等总结性的巨著在流行,影 响辽代学僧也欢喜从事于音释的工作。著名的作品有崇仁寺沙门希麟所撰《续一 切经音义》十卷,幽州沙门行均于五台山金河寺所撰《龙龛手镜》(鉴)四卷, 都对于辽地经典的写刻校订提供了很好的参考资料。   辽代对于佛教经典的编刻,亦有其独到的成就,这就是契丹藏的雕印和房山 石经的续刻。契丹藏的倡刻,乃由于圣宗太平元年(相当宋代乾兴元年,即公元 1022年)得着宋刻蜀版大藏经的印本所引起,实含有和宋版竞胜的政治意义。他 和宋版不同的特点,在内容上尽量补充宋版所缺少的写本,特别是《贞元录》入 藏诸经,又在形式上行格加密,并改变卷子式为折本。全藏在燕京刻印,共五百 七十九帙。因为它刻版始于兴宗重熙年间(1032—1054),完成于道宗清宁八年 (1062),这一时期辽代已恢复了契丹国号,因而通称此藏为契丹藏。它的印本 未传入南地,但曾送到高丽,给丽藏再雕本的校补订正以很大影响。另外,涿州 房山云居寺附近的石经刻造,始于隋代,以后相继增刻,到了唐末中绝。辽圣宗 太平七?年(1027),州官韩绍芳奏请续刻,圣宗即拨款支持,并派沙门可玄主持 其事。到兴宗时,更施给多额内币,进行大规模的续刻。道宗复于完成《涅槃》、 《华严》、《般若》、《宝积》四大部之后,续刻其他经典四十七帙,其底本都 和刻本藏经有关,后来大安九、十年间(1093—1094),又有沙门通则和他的弟 子善定等,于云居寺发起授戒大法会,募集民间资财,续刻石经四十四帙,约五 千片。契丹藏印本现已全部散佚无存,但由于大量续刻石经的遗留,使后代借以 考见契丹藏编刻的大概,它的工程和价值,同样值得重视。   辽代的佛教艺术,残存建筑较多。现辽宁、河北、山西诸省都保蹲有一些遗 构。比较著名的寺院,有河北蓟县独乐寺的观音阁和山门,系圣宗统和二年(98 4)再建,天井和勾栏多保留唐代的建筑法式。宝坻县广济寺的三大殿,圣宗太平 五年(1024,一说太平九年即1028)建。大同的下华严寺,道宗清宁二年(1056) 建,寺中薄伽教藏系重熙七年(1038)建;上华严寺,清宁八年(1062)建;都 系辽代的巨型佛教建筑。其他如辽宁义县奉国寺,圣宗开泰九年(1020)建;河 北易县开元寺的毗卢殿,天祚乾统五年(1109)建;也都是有代表性的建筑。至 于佛塔,则有木造和砖造的两类,如山西应县佛宫寺的木塔,传系道宗清宁二年 (1056)建,八角六层,高达360尺,为现存木塔之年代最古者。砖塔有内部可以 升登和内部闭塞的两型。可登的有内蒙自治区林西白塔子的砖塔(八角七层), 河北涿县的云居寺塔等。内部团塞的塔基坛大都有佛龛天盖等浮雕,为全塔精华 之所在。二层以上,则有作多檐斗拱式的,如房山云居寺南塔。有不用斗拱的, 如北京天宁寺塔。更有一种变形的砖塔,如房山云居寺的北塔。此外,辽代亦曾 开凿石窟,现可考的有内蒙赤峰灵峰院千佛洞,辽宁朝阳千佛洞和后昭庙石窟。 云岗方面也发现有辽代的石窟。辽代经幢,北方亦有残存,以八角形石柱居多, 幢身多刻《尊胜陀罗尼》,或佛传故事,或刻多数小佛像(名千佛经幢)。幢下 部是有雕刻的八角或四角的石台,上部冠以八角屋檐形天盖。这些辽代佛教建筑, 给继起的金代以决定性的影响,所以通常都将辽、金两代的佛教建筑视为一系。 回目录
【佛教文化漫谈】 老舍的不解佛缘 张桂兴居士著   一   从时间上来说,佛教是诸宗教中最早撞击老舍心灵的;从交往的程度上来说, 老舍与佛教的关系似乎也更为密切一些。然而,当老舍刚刚开始接触佛教时,却 是被动的,不自觉的。换句话说,老舍是在一次极偶然的机会中,最早与佛教结 缘的。   当探讨老舍所受到的佛教影响时,联想到的第一个人,毫无疑问的便是“宗 月大师”了。   关于“宗月大师”的情况,目前掌握的较少。只知道他姓刘,名德绪,字寿 绵,是西城粤海刘家的独生子。粤海刘家是内务府人,因祖上曾在广东负责过海 外贸易,所以冠以“粤海”二字。刘寿绵家产万贯,好善乐施。1925年出家 当和尚,拜当时北京西四广济寺的住持现明和尚为师,法名“宗月”。后来, “宗月大师”本人也曾经做过 北京鹫峰寺的住持。   老舍小时候之所以能够得到就读的机会,完全是由于“宗月大师”信佛向善 的结果。就老舍当时的家庭条件来说,是根本上不起学的。他的上学,完全得力 于“宗月大师”乐于助人的鼎力帮助。老舍在回忆中曾经这样谈到“宗月大师” 送他入学的情况:   有一天刘大叔偶然的来了。……一进门,他看见了我。“孩子几岁 了?上学没有?”他问我的母亲。……等我母亲回答完,刘大叔马上决 定:“明天早上我来,带他上学,学钱、书籍,大姐你都不必管!”我 的心跳起多高,谁知道上学是怎么一回事呢!第二天,我象一条不体面 的小狗似的,随着这位阔人去入学。学校是一家改良私塾,在离我的家 有半里多地的一座道士庙里。……学生都面朝西坐着,一共有三十来人。 西墙上有一块黑板——这是“改良”私塾。老师姓李,一位极死板而极 有爱心的中年人。刘大叔和李老师“嚷”了一顿,而后教我拜圣人及老 师。老师给了我一本《地球韵言》和一本《三字经》。我于是,就变成 了学生。   因而,可以毫不夸张地说,没有“宗月大师”的佛心高照,就不会有老舍读 书的机会,老舍也就不会有后来所具有的文化知识。从这个角度上来说,是“佛 心”改变了老舍的人生。   其次,是“宗月大师”乐于助人的佛家精神品格深深地影响了老舍,形成了 老舍一生中好善乐施、同情穷人的品质。   从某种意义上来讲,老舍在自己的一生中常常是以“宗月大师”的向善、助 人做为自己学习和效法榜样的。他不仅在青少年时期曾经积极地参加过一些佛教 的慈善活动,而且即使到了晚年也仍保持着助人为乐的品格,以至于老舍挚友萧 伯青在听了“宗月大师”的事迹后脱口而出的第一句话就说:“老舍先生就是宗 月大师”。如果说对老舍青少年时期影响最大的人首先是他的母亲的话,那么第 二个人就是“宗月大师”了。同样,如果说母亲给予老舍的是“生命的教育”的 话,那么“宗月大师”就是老舍青少年时期重要的精神导师,走向人生的引路人。 特别是“宗月大师”的苦行、向善、助人等佛家精神品格,曾经对老舍的一生发 生过更直接、更现实、更深刻的影响。   正如老舍在悼念“宗月大师”的文章中所谈到的:   没有他,我也许一辈子也不会入学读书。没有他,我也许永远想不 起帮助别人有什么乐趣与意义。他是不是真的成了佛?我不知道。但是, 我的确相信他的居心与言行是与佛相近似的。我在精神上物质上都受过 他的好处,现在我的确愿意他真的成了佛,并且盼望他以佛心引领我向 善,正象三十五年前,他拉着我入私塾那样! 二   谈到老舍与佛教的情缘,就不得不谈到另一位对老舍有过重要影响和帮助的 人,那就是许地山。许地山除了在促使老舍创作兴趣的急遽增长上发生过重要作 用之外,对老舍宗教信仰的选择也同样产生过决定性的影响。   1924年夏,老舍到达英国伦敦之后,与许地山交往较多,开始一个时期, 两人就居住在一起。受许地山的影响,老舍又一次产生了“想知道一点佛学的学 理”和“研究一点佛学”的愿望。据老舍后来回忆:   前十多年的时候,我就很想知道一点佛教的学理。那时候我在英国, 最容易见到的中国朋友是许地山……所以我请他替我开张佛学入门必读 的经书的简单目录——华、英文都可以。结果他给我介绍了八十多部的 佛书。据说这是最简要不过,再也不能减少的了。这张目录单子到现在 我还保存着,可是,我始终没有照这计划去做过。 如果说,老舍幼年时期接触佛教是处于被动的话,那么,这次接触佛教却是主动 的了——许地山是在老舍的再三请求下才为其开出佛学必读书目的。尽管我们今 天无法确切地知道老舍究竟读过多少部佛学著作,但它至少可以说明:老舍的确 是读过佛经了,以至于使他后来禁不住感叹地说:“佛经太深,佛经太美,令人 看了就有望门兴叹之感!”“倘若给予我十年或五年的工夫去念佛经,也许会懂 得一点佛理,但这机会始终就没有。”另外,从“这张目录单子到现在我还保存 着”的举动中也至少说明,老舍始终未有放弃对佛学的追求。   老舍在评价许地山的宗教信仰时曾经这样说:“我不相信他有什么宗教的信 仰,虽然他对宗教有深刻的研究,可是,我也不敢说宗教对他完全没有影响。…… 他似乎受佛教的影响较基督教的为多,虽然他是在神学系毕业,而且也常去做礼 拜。他象个禅宗的居士,而绝不能成为一个清教徒。”老舍用来评价许地山宗教 信仰的这段话,实际上也是他本人最好的自白,正如舒乙所说:“拿来放在老舍 本人身上,倒是也同样的恰如其分。说许地山,实际上,是说他自己。”事实也 正是这样,老舍虽然在组织上加入了基督教,但对佛教却始终怀着那么一种特殊 的感情。   特别引人注目的是,“宗月大师”已经开始进入到老舍的作品之中。老舍在 本时期所创作的长篇小说《老张的哲学》里,首次描写了一位佛教人士董善人的 形象。董善人把自己的财产“完全施舍出去”,带着五六个大姑娘(包括他的两 个女儿)静心修行。“不单是由魔道中把她们提拔出来,还要由人道把她们渡到 神道里去。”当他听了李静的哭诉后,“一面落泪一面念佛”,再三解释说, “救人灵魂比身体还要紧”,并力劝李静也来参加修行。从所描写的情况来看, 这位董善人无疑是以“宗月大师”为原型的。从这个人物形象身上,我们既可以 隐隐约约地看到“宗月大师”的影子,也可以从字里行间看出老舍对佛教的那种 崇拜之情。 三   抗战时期,老舍对中国的文化和宗教价值都做了重新审视。正如他在《大地 龙蛇》序中所说:“在抗战中,我们认识了固有文化的力量,可也看见了我们的 缺欠——抗战给文化照了‘爱克斯光’。”相比之下,老舍在抗战时期对佛教更 为偏爱。纵观他在本时期的文艺主张和作品创作中,始终都贯串着中华民族通过 “涅槃”而获得新生的佛教文化思想。   1939年7月底,老舍以中华全国文艺界抗敌协会代表的身份,随全国慰 劳总会北路慰劳团到河南洛阳劳军。其间,曾游白马寺,并作旧体诗一首。诗云: “中州原善土,白马驮经来。野鹤闻初磬,明霞照古台。疏钟群冢寂,一梦万莲 开。劫乱今犹昔,焚香悟佛哀。”在抗日烽火燃遍中华大地之时,老舍看到了佛 教圣地白马寺,使老舍高兴万分。他在《剑北篇》中写道:“白马寺还在人间, 白马寺万岁!”老舍对佛教的赞颂之情,由此可见一斑。10月前后,老舍随慰 劳团至青海、甘肃一带劳军,其间也参拜了一些佛教寺院。”深深扎根于老舍潜 意识之中的佛教文化思想,这时似乎又一次得到了复苏的机会。   1940年9月4日,老舍应重庆缙云寺佛教友人之约前去参观汉藏教理院, 并作了一次讲演。其中说:“研究中国文学的就得念屈原的《离骚》,研究英国 文学的就得念莎士比亚的作品,研究意大利文学的也是一样,就得念但丁的著作。” 然而,但丁的《神曲》“却离开了《圣经》,大谈特谈地狱的景况,描写其地狱 的惨状,这也许他是受了东方文化——佛教的影响”,“这种思想,颇与佛教的 平等思想相吻合”。“佛陀告诉我们,人不只是这个‘肉体’的东西,除了‘肉 体’还有‘灵魂’的存在,既有光明的可求,也有黑暗的可怕。这种说‘灵魂’ 的存在,最易激发人们的良知,尤其在中国这个建国的时期,使人不贪污,不发 混账财,不做破坏统一的工作,这更需要佛教底因果业报的真理来洗涤人们贪污 的不良心理。”他希望“富于牺牲精神”的佛教和尚们,“发心去做灵魂的文学 底工作,救救这没有了‘灵魂’的中国人心”。应该说,老舍所作的这篇有关佛 教文化的著名讲演,对我们今天来探讨老舍的佛学修养具有重大的意义。   1941年夏,老舍应邀到云南昆明西南联大讲学。其间,他遇到了“精通 佛学”的汤用彤老先生,于是“偷偷地读他的《晋魏六朝佛教史》,获益匪浅。” 不久,老舍在《大地龙蛇》的创作中,写了一位虔诚的佛教徒——赵老太太。剧 本说她“佞佛好善,最恨空袭。儿女均已成人,而男未婚,女未嫁,自怨福薄, 念佛愈切”。她的儿子劝她说:“现在已是雾季了,不会再有空袭,何必还这么 念佛呢?”她却一本正经地回答:“佛是要天天念的!祸到临头再念佛,佛爷才 不管你的闲事!这三年多了,咱们的房子没教日本鬼子给炸平了,还不都是菩萨 的保佑?”另一位西藏高僧罗桑旺赞也说:“佛的光明,佛的智慧,祝福我们胜 利的军队!”   此后,老舍对佛教文化做了更多的思考,我们从长篇小说《火葬》和《四世 同堂》等作品中可以明显地看出这种思考的轨迹来。《火葬》这部作品取名的本 身,就包含着中华民族在“涅槃”中求得新生之意。在《四世同堂》中,老舍为 我们写出了一系列佛教徒及其受佛理感化的人物形象。其中,最突出的佛教徒当 属明月和尚。是他,在沦陷的北平坚持着抗日活动,并影响和团结了一大批抗日 积极分子——其中也包括钱默吟。请听一听钱默吟的自白吧:“虽然我不接受他 的信仰,可是我多少受了他的影响。他教我更看远了一步——由复国报仇看到整 个地消灭战争。这就是说,我们的抗战不仅是报仇,以眼还眼,以牙还牙,而是 打击穷兵黩武,好建设将来的和平。”“他是从佛说佛法要取得永生;我呢是从 抗战报仇走到建立和平——假若人类的最终的目的是相安无事的,快快活活的活 着,我想,我也会得到永生!”由这里我们可以看出,经过抗战中血与火的洗礼, 老舍对佛教也已经产生了许多新认识。 回目录
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【佛教名胜巡礼】 云南鸡足山
鸡足山,位于云南宾川县西北五十余里处。据载佛陀大弟子摩诃迦叶于此守 护佛衣以待弥勒之地,故该山亦被视为摩诃迦叶之道场。 三国时建有小庵,唐代扩建,盛时有大小寺院百余座,其中最大者计有五所, 即石淙、悉檀、大觉、华严、传衣。此外,寂光、祝圣等亦颇具规模。后兴建许 多寺院,滇、川、康的佛教徒多来此山参拜。 鸡足山作为旅游景点的开发并不是很好,因为除了佛教界的人事知道此山的 典故外,作为一般的外地旅游者就所知甚少了,所以去鸡足山旅游观光的游客远 远少于去大理苍山、洱海以及崇圣寺三塔的游客。因此,从大理往鸡足山的公路 绝大部分没有铺设柏油路面,而是由大块鹅卵石铺成的石头路。 鸡足山古木参天,四周郁郁葱葱,绿荫环抱,阳光从树叶的缝隙间射入林中, 一道道奶白色的光柱,支撑起碧绿的天篷,再加上脚下漂浮的雾气,真仿佛行走 在天宫一般。由于处在特殊的地理位置,山上到处可见繁密的竹林。在五月份左 右,漫山遍野全是盛开的杜鹃花。 徒步爬山的第一站就是“迦叶殿”,殿中主要供奉的是“摩诃迦叶尊者”。 摩诃迦叶入定处的“华首崖”,有一道崖壁,形似一道大门,摩诃迦叶尊者就入 定其中。这里有一块碑,上面记述的是晋代高僧释法显路过此地,梦见摩诃迦叶 在此石门之中,所以此处常为朝圣者的必拜之处。从华首崖再往上,经过“观音 阁”,就到达了鸡足山的最高峰“金顶”。顶上有一座白塔,乃后世所重修。在 天气晴好的时节,可以看到日出、苍山、洱海,以及玉龙雪山的奇景。 回目录
【古今佛门人物】 慧明法师 乐观 记   提起杭州灵隐寺方丈慧明法师,大江南北无人不知;尤其为诸方禅和子所称 道。他籍贯福建,听说是少年出家。我亲近他的时候,他已经是个近古稀之年的 老人,矮小个子,只有五尺多高,古铜色皮肤,头角峥嵘,两颧高耸,说话音声 如洪钟般的洪亮。他在大殿中讲经说法时,嗓音震得殿上铜钟发出嗡嗡声音,可 见是个奇人。他的那一副外表,简直活像“罗汉堂”中那尊降龙伏虎的罗汉,与 广东南华寺祖堂里供奉的六祖大师肉身形象很相彷。   慧明老法师,他在俗时原是务农出身,不能读书,出家后的活计,全是苦行 生涯,在丛林中服务外寮充当菜头、饭头、水头、净头等苦恼职事,闲时欢喜趺 坐参禅。他这个目不识丁的苦恼和尚,何以会有法师的尊号?说来倒也是奇事一 件。根据丛林下一般老前辈们的传说,慧明法师在宁波天童寺当“行堂”(斋堂 中给大众装菜饭的职务)时候,每天斋罢,他就喂养狗子。这件事算是他的日常 例行的功课之一。狗吃剩下的余饭,他舍不得丢掉,为了惜福,拿起来用水淘过 之后,他自己来吃。如是有好几年。一天,他吃狗饭的时候,忽然哈哈大笑起来。 同寮们问他笑什么?他说:“我常常听得人说,狗子有佛性。今天,我明白了这 个道理,所以我觉得好笑。”他从那时起,似已悟入佛之知见。此所谓“天下人 有上上智。”正是。   随后,天童寺里延请一位法师讲圆觉经。他虽是行单,却很发心,天天随众 听经。一天,他听法师讲经,说到“圆觉自性。非性性有。徇诸性起。无取无证” 的道理。当即心开意解,豁然见到本性。每天听完了经,他还要向他的同寮讲说 一番,表示他对经义上的领会。同寮们都讥笑他,说:“你把镜子照一照你的面 孔,象你这样一副苦恼相,又一个大字不识,你还妄想当讲经法师吗?”他当时 气愤不过,回答说:“你们就估计我不能当法师吗?好,从今天起,我偏要做个 法师给你们看看。三年之后,我还要回到天童寺来讲经呢!你们等着瞧罢!”同 寮们听他说出说出这样大话,都一齐拍巴掌大笑,有的说:“象你这副材料,就 可以当讲经法师,那除非是铁树开花,黄河之水倒流。”他也不和他们争辩,马 上回到房里,收起衣单,背起包袱,走出山门。   自从离开天童寺之后,他到处行脚,效五十三参故事,遍访善知识,并且朝 拜了中国四大名山。时间过去,不觉已经三年,在第三年的春天,他听说天童寺 又有讲经法会,宣讲“大方广佛华严经”。触动念头,乃背起包袱,又回到天童 寺来。当他走进客堂坐下之后,知客师看他只有一个破包袱,人也矮小,又是长 得一副苦恼相,把他当作“云水僧”看待,板起面孔,问他:“你这位师傅来常 住,有什么好事?”他答道:“我是来听经的,前来常住讨个经单。”知客师闷 在心里好笑,觉得象你这个苦恼子,来听什么经,乃打趣说:“你可知道我们这 里上讲什么经啊?”他昂起头来答道:“这个,又何必问。不是讲‘大方广佛华 严经’么?”知客再向他开玩笑,问道:“你可知道‘大方广’三个字怎么讲? 你讲给我听。如果讲得对,我就准你经单。”他看到知客师故意问难,马上放下 脸,指着知客说道:“你好没有参学,怎能用轻慢心来问法?你要向我求开示, 必须恭恭敬敬,搭衣展具,向我顶礼三拜,然后在我面前长跪合掌,我才可以讲 给你听。如此儿戏态度,岂是求法之道?”知客受了他一顿呛白,当时觉得这个 人貌虽不扬,名堂倒还不小。于是马上摆了一个“鸟笼”口里说:“好,请坐片 刻,我马上就来。”   那个知客师掉转身,跑到丈室,向方丈和尚来了一个“瞒天过海”,说: “适才来了一个不寻常的挂单师傅,他声言要来听经讨经单。我问他讲什么经。 他答道要听‘大方广佛华严经’。我问‘大方广’三个字怎样讲?他的口气真不 小,说要听‘大方广’三个字,都非得叫方丈和尚搭衣持具把他请到丈室来,他 才可以讲。”那位方丈和尚听了知客这一番说话,一时好奇心动,当真披上大红 祖衣,持具来到客堂,把慧明和尚请到丈室。慧明和尚进到丈室,对方丈说: “和尚你要听我说法,还须把你的法座借我一坐。”方丈就依了他,恭而敬之把 他送上法座。他坐上法座,俨然象个法师派头,把“抚尺”一拍,开口言道: “和尚,‘大方广’三个字,每个字有广中广,广中量,量中广,量中量四种讲 法。若讲广中广义,那我一辈子也讲说不完。要用广中量量中广两种讲法,那也 要讲上一年或半载。假设要我用量中量的讲法,我可以同你来谈一谈,不知和尚 爱听哪一种讲法?”方丈和尚听他这么一说,觉得这位行脚僧不简单,不敢轻慢, 乃回答说:“就请讲一讲量中量吧!”   于是他就大作狮吼:如何名“大”?如何名“方”?如何名“广”?把这三 个字的体、相、用三重玄义,称性而谈,犹如桶低脱落,一泻千里,足足讲说了 三个钟头。方丈和尚愈听愈高兴,觉得所讲的道理,全是从他自性中流出,不落 前人碓臼,别有见地,奥妙无穷,引人入胜。马上顶礼拜谢,连声赞叹,说: “法师高明!法师高明!”并且请他代座讲经。这是慧明和尚被人尊称为法师的 来由,也是他开始讲经的第一遭。   自此以后,诸方丛林慕慧明法师的名望,纷纷延请他讲经。他每次讲经,都 是座无虚席,他虽然有了讲经法师的声名,可是,他却不在文字书本中推敲,志 趣在禅那。他的讲经,全凭着他的领悟去发挥,不象其他讲经法师要参考疏钞。 他认为疏钞上面的义理,乃是前人的见解,和自己毫不相干;疏钞背诵得熟,也 不过是替别人数宝。所以他讲经从来不判教,只是消文释义,而喜谈有启发性的 公案典故章,所以为一般禅和子和男女居士们所乐闻。只要听得慧明法师去到到 某处讲经的消息,禅和子们和一些居士们都蜂拥地跟着他跑。那种情景,是普通 一般讲经法师不曾有的。慧老他虽然是个不讲文字的人,可是,说的法语却很优 美。那年,我在灵隐过年,除夕晚上,他上堂说法。我记得法语中有两句话: “花开朵朵艳,梅瓣片片香。”是多么有诗意啊!岂是一个不喝墨水是人所能道 出?可见是他的悟境。(有慧明法师语录一卷,为湖南谈玄法师记录)   在我亲近慧明老法师半年中,觉得这位大德有许多奇特的行藏:第一点,他 不好虚荣。有一件事实,可以证明。当一九二零年间,杭州灵隐寺宣布改为十方 丛林,(灵隐寺原系子孙派系寺庙),杭州地方诸山长老护法居士机会,商讨推 任首任主持。大家以慧明法师道行高深,德望隆重,都推举慧老为灵隐主持,被 慧老拒绝。再三勤殷劝请,也不答应。过了半天,于是大家设了一个计,由几位 当地著名居士出面,邀请慧老到灵隐寺吃斋。慧老不疑有他,乃应邀前往。当他 跨进灵隐山门时,看见两旁站着成排的僧众,全都是搭衣持具,象迎驾的样子。 他看情形不对,知道上当,马上掉转头,迈开大步飞跑。大家追了上去,将他拦 住,请他回来。他于是往地上一坐,把双腿盘起,死也不肯起来。大家无法,只 好把他捧抬了回来。捧进天王殿,钟鼓齐鸣,燃放鞭炮。他却大哭大喊。后来把 他捧到丈室法座坐下时,他仍嚎哭不已。大家爬在地下齐声说:“向和尚道喜!” 一面哭着,一面说:“我不是当主持的材料;诸位如此爱我,实在是害了我。我 无道无德,也无行持,有什么能力来领众呢,还是另选贤能。请大家慈悲,把我 放了吧!”说罢,又是放声大哭。经大家跪在地下苦苦哀求,表示如果不答允, 都不起来。这样,慧老才勉强答允权充灵隐主持。   慧明老法师,他虽然荣任杭州首刹主持,名位是那么崇高,可是,他的生活 一切,却依然是旧日风光,仍是个禅和子派头。每天是过堂吃饭,不吃私菜,与 大众粒米同餐。他的卧室中,除了一张木榻板床之外,只有一条桌。桌上也没有 任何摆设,只有一个土茶壶和一只茶杯。床上也只有破棉被一条,两件破衲衣, 和一套破旧的换洗衣裤。即或有信徒供养他的新衣裤,摆不上两天,也就过户转 送给人家了。杭州一班“耍罗汉”们,没穿,没有钱用,全都是跑到灵隐寺来向 慧老打秋风。慧老对那些“耍罗汉”最是同情,来着不拒,有求必应,要什么就 给什么,从不吝惜。   慧老法师纯是平民作风,不贪享受。平常信徒送给他的供养:果品、糖食、 糕饼以及穿的衣料,慧老他从来不自己享受,马上派侍者送到禅堂、念佛堂、上 客堂去结缘。遇着有人送“红包”,他就把钱送到库房去打斋供众。他有一句口 头禅:“房里有了这些葛藤,我不能睡觉。”此老的解脱,由此可见一般。   慧老他虽然是一位讲经法师,又是大丛林中一位当头大和尚,他却不以此名 位为荣,不自豪自大,而是平易近人。由于他的风度潇洒,像春风一般和蔼可亲, 清众们在他面前,多不拘形迹。他也喜欢同清众们打交道,尤其和行单一般苦行 僧最有缘。常同菜头、园头、门头、水头等苦恼人一道“冲壳子”聊天;也不时 帮着种菜、挖地、泼粪水。举凡劳作的事,样样都干。在一九二八年,蒋介石下 野,去到杭州灵隐寺游览时,因慕慧老法师道风,特地到方丈室拜访。他遍觅不 得,后到了菜园,才看到慧老穿着短衫破衲衣,手持粪瓢,在那里泼菜。蒋介石 爱他的解脱风度,觉得他坦率自然而没有做作,也就站在菜园里同他攀谈了一会。 慧老的风度一向是解脱的。有一年,湖北归元寺请他讲圆觉经。到期,全寺职事 僧众齐到山门排班接驾,一连迎接三天,都不见他来。大家都觉得奇怪。到第四 天,方丈和尚在斋堂吃饭时,看见角落里挂单客师座位上,有一位师傅颇像慧老 模样,仔细一看,正是请来讲经的慧明老法师。心中大喜,吃完了饭,方丈和尚 在座上宣布,请大家不要回房,就在斋堂向慧老法师接驾。大家都觉得奇怪:并 不见慧明法师到来,何以要在斋堂里来接驾?还是方丈和尚下座走到上客堂坐位, 把慧老请了出来。大家一看,这才知道这位讲经法师早已来到常住,是躲在上客 堂里!原来他在五天之前就来了,装作挂单模样。知客师认不得他,所以把他送 到下客堂去了。方丈和尚马上爬倒在地下磕头顶礼赔罪;并且叫知客师向慧老求 忏悔。慧老说:“这不能怪知客失礼。我怕惊动大家,不敢当,是我自己要挂单 的。我乐意挂单生活。”看来,慧明老法师是何等的解脱。   慧老法师于一九三零年冬月坐化。其灵骨在该寺起塔供养。一九四五年抗战 胜利,我将僧侣救护队结束,由陪都东下,二次到灵隐寺静养,常住挂牌请我为 “堂主”,在慧老灵骨塔旁寮房安居了三年。 回目录
【学佛修行絮语】 人生应行的五种道德 金明法师 佛教是一种道德的实践的宗教,它虽具有高深的哲理,但却是极注重于道德 行为的实践。一个佛教徒,必须要在日常生活行为中,随时随地努力去做好事, 尽量避免一切过失,才能培养成完善的人格。 那么到底要避免些什么过失?而又怎样努力去做好事呢? 从佛教的观点说,一个人起码要实行五种道德:一、不杀生而仁爱;二、不 偷盗而重义;三、不邪淫而有礼;四、不妄语而诚信;五、不饮酒而正智。 这五种都是做人应有的道德行为。 诸位听到这儿,心里必然会打个问号:“为什么我们一定要这样做?”那么 请大家平心静气,听我慢慢道来: 第一,为什么我们要实行不杀生而仁爱呢?诸位!一般人最舍不得丢掉的东 西是什么?是吃的、穿的、住的吗?是金钱、珠宝吗?都不是。这些东西虽然可 贵,但有时还可以毫有顾惜地抛弃了,惟自己的生命,怎样也舍不得丢掉!甚至 割去了一只手,或锯去了一只脚,牺牲了身体一部份,还是要求生命的存在。所 以说,一般人最舍不得丢掉的东西,就是自己的生命。但是,我们爱惜自己宝贵 的生命,也就应该爱惜别人宝贵的生命;我们不愿别人伤害自己的生命,也就不 应该去伤害别人的生命。这是理所当然的,所以佛教人“不杀生”。 假使有一个地方,随便杀人是没有罪过的,那么,住在那个地方的人,随时 随地都有被杀的危险,生命一点保障也没有,大家都会堕在惊惶恐怖的深坑里, 过着忧虑痛苦的日子了。所以,社会秩序的维持,人类生存的保障,全靠大家能 够共同遵守“不杀生”;因此,“不杀生”不但是佛教第一的戒条,同时也成为 国家重要的法律了。 进一步说,不但人类,就是其他一切动物,也和人类一样的有生命,一样的 害怕死亡,一样的知道爱护自己的生命,所以,我们对于一切动物,也应该爱护, 不要故意去伤害它们。 我们能够爱护人类,爱护动物,不作故意的残杀与伤害,就可以养成一种慈 悲仁爱的心灵,以及和平互助的生活方式。 第二,为什么我们要实行不偷盗而重义呢?我们知道,生命既是大家都认为 最宝贵最舍不得丢掉的东西,但是要维持这人人都认为宝贵的生命和存在,却又 不是简单的。肚子饿了要吃饭,天气冷了要穿衣,遮蔽风雨要屋子,日常生活需 要各种东西,必须有这种种物质上的资给营养,生命才能够继续维持下去。所以, 佛教把我们宝贵的生命,称为“内命”;而把这些生命所需的物质财产叫做“外 命”。因为从我们生活需要上说,这些物质财产,也就形成每个生命外在的一部 份了;如果没有它,那生命的存在,便会发生问题了。所以这些物财产,如果给 人家偷拿了去,或者抢劫、侵占、剥削了去,那么直接间接地,就会威胁到生命 的存在了。所以佛教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后,接着又 教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。 一般来说,世间一切财物,都是各有主权的,主权的转移,必须经过合法的 手续,付予相当的代价,这种主权的保障,就是为要保护各人生存所必需的物资。 假使一件东西,主权不属于我,而我为了贪心的驱使,用非法的手段,去偷窃、 骗取、或者强夺,不付代价,不费劳力地把它变为己有,那是多么可耻和行为啊! 如果所有的人都这样做,那么财物的主权,便没有了保障,你侵我夺,社会就要 紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权,严守“不偷盗”的戒律。 我们能够严守“不偷盗”的戒律,而戒绝一切欺骗等的不良习惯,就可以养 成光明磊落,崇尚正义的胸襟。 第三,为什么我们要实行不邪淫而有礼呢?我们知道,人群社会之所以有男 女婚姻的设施,从个人说,原是为要养成贞节的人品;从社会说,亦为人类生生 不绝地繁衍。所以男女的结合,必须遵守国家的法律,与社会的礼节。如果没有 通过法律与礼节而乱行非礼,则有乖于国家的法律,亦破坏了社会的礼节。所以 在佛教的戒律上,原许在家的佛教徒,有正当的夫妇配偶,但是对于非合法的苟 且淫行,是不许可的,因为此种邪淫,会丧失个人的品格,破坏家庭的和谐,伤 害社会的风化。 第四,为什么我们要实行不妄语而诚信呢?我们知道,社会国家是由许多 “个人”集合而成的;同在一个社会的许多“个人”,彼此要传达情感,交换意 见,完全是靠着语言;可以说人类的社会关系,完全是由语言构成的。假如我们 的语言不正确,不诚实,就不能负起传达情感与交换意见的任务了,这好像两岸 之间,折断了桥梁,人与人间的联络被破坏了,就会造成社会的紊乱。所以佛教 教人“不妄语”,要说诚实、正确而有意义的话。 进一步说,文学是语言的记录,它的传达情感,沟通意见的功用,和语言完 全相同,而其效力更大;所以我们在语言上不可撒谎、在文字上也同样的不应该 虚妄。 第五,为什么我们要实行不饮酒而正智呢?要知道,酒的本身、并没有罪恶, 可是我们喝了酒之后,却可能引起罪恶的行为。因为酒一下肚,由于酒精的刺激, 性乱起来,既大胆,又冲动,神经系统失去了理智的控制,什么天大的罪恶都干 得出来,所以佛教教人“不饮酒”。 上面所说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒的五种道德行为,在佛 教称为“五戒”,是释迦牟尼佛陀教导每个佛教徒的基本道德行为。人群社会, 如果大家能够做到“不杀生”和“不偷盗”,那么每个人的“内命”和“外命”, 都能得到安全了;如果大家能够做到“不邪淫”,那么每个人的家庭,都能得到 和谐了;如果大家能够做到“不妄语”,那么整个社会国家,也都能够和平安乐 了。所以,不但个人要有健全的人格,必须实行佛教的五戒;就是人类世界要达 到和平安乐,也非大家一齐来实行佛教的五戒不可!希望大家共同努力,来推行 这人生应行的五种道德。 回目录
【佛教故事选登】 白话百喻经故事 ◎用谷子粉刷墙◎ ....有一个人,到朋友家里去,看到他的家里墙壁粉刷得很光滑,又很乾净,就 问朋友说∶『你用甚麽东西粉刷的,使墙壁这样光滑美观?』朋友回答说∶『我 是把米糠浸在水里,和入泥土中,再把它们调匀,然後涂到壁上去的。』这个人 心中想道∶『用米糠有这样好,如果用谷子涂上去那不是更好吗?』他回到家中, 就用谷子和泥土去粉刷墙壁;可是结果不但糜费了许多谷子,反使墙壁弄得凹凸 不平,而且还裂了很多的缝儿。 ....这故事比喻∶误解佛法的意义,或自作聪明,修行不如法,往往会弄出毛病, 无益有损的,譬如凡夫听了圣人说法,修行诸善,等到此身死去後,可得生天, 或者得到解脱。他竟断章取义地自杀了身体,望得生天,结果徒自丧命,对修道 却毫无所得,犹如上面说的那个愚人一般。 ◎秃头求医◎ ....有一个人,头上光秃秃的没有头发,因此冬天觉得特别冷,夏天又被太阳晒 得特别热,还有蚊子来叮,很是苦痛。他到处打听医生,要治愈他的毛病。後来 探知一个医生,据说这个医生不论甚麽疑难杂症都能医治,他就跑去请教,对医 生说∶『我的秃头病实在太痛苦了,现在知道只有大医生,能治我这个病,无论 如何请你给我医治一下。』不料这个医生,立刻脱下帽子,把光秃秃的头给他看, 并说∶『对不起,我自己也是患著这个毛病,很是痛苦。假使我能治愈这病,我 不是早已把自己医好了麽?』 ....这故事比喻∶世上的人,因为有生老病死的苦恼,欲求长生不死之道,不知 向已了生死已证圣因的佛菩萨出世圣人们求学,却盲目地向外道婆罗门之流问道, 那里知道他们自己也是在生死轮回中无法解脱的人啊! ◎两鬼争物◎ ....有两个鬼,找得了一只箱子,一根手杖,一双木屐;他们都想独得,争执了 起来,相持不下。那时有一个人走来看到,就问他们两个鬼说∶『这三件东西究 竟有甚麽用处,你们争得这麽起劲?』两鬼回答说∶『这只箱子,能够变出一切 吃的食物,穿的衣服,和晚上睡觉盖的棉被,以及一切资财。这根手杖,你只要 拿在手里,一切仇敌就都向你归服,不敢抵抗。这双木履,穿上了,就能够飞行, 无论要到甚地方,一眨眼的时候就到了。』这个人听说後,就对两鬼说∶『你们 走开一点,我来给你们公平分配罢。』两鬼就听信他的话,走开了一点。这个人 立刻抱了箱子,拿了手杖,穿了木屐,飞到空中去了。他在空中对两鬼说道『你 们现在可以平安了,因为已经没有东西可以争执了。』两鬼听了非常懊恼但都柰 何他不得。 ....这故事比喻∶布施譬如宝箱,人天一切享用物资都从布施的善因出生∶禅定 如宝杖,修定能降伏烦恼的怨贼;持戒如宝屐,戒律清净必升人天道中。两个鬼 譬如诸魔外道,外道们在有漏法中强求果报,结果是空无所得。只有一心一意, 修诸善行,以及布施、持戒、禅定,就能脱离苦恼,获证道果。 ◎绸缎盖死骆驼◎ ....从前有一个商人,带了两个学徒,牵了一头骆驼出外去作生意,把那些珍贵 的绸缎和上等的毡毯一类的商品都载在骆驼背上,在路上那头骆驼死了,这个商 人,剥下骆驼的皮,自己先走了,留下两个学徒在那里看守。临走时对两个学徒 说∶『你们要好好看守这些货物。这张骆驼皮也不要使它潮湿。』商人走後不久, 天就下雨了,两个学徒怕骆驼皮被雨打湿,就连忙拿那些绸缎和毡毯去覆盖。这 样,比骆驼皮价值高到很多倍的绸缎和毡毯都给烂掉了。 ....这故事比喻∶学佛法的人,不去严持净戒,修定开慧,仅作造塔供僧等的财 施功德,这是舍本取末的行动,是不能出离生死证到道果的。所以应当先精严地 护持戒律,再修财施等善行,如两个学徒应当先护本来贵重的绸毡等货,再护骆 驼皮才是。 回目录
【佛法网站介绍】 佛文化 佛文化是大陆建立较早、更新较快,内容颇具特色的佛法网站之一。 佛文化网站设有以下栏目:认识佛法;我是如何走上学佛道路的;学佛的途 径和方法;介绍一些寺院和大德;读物推荐;域内外动态;网友之页佛学论坛; 共同耕耘的福田。 网站内容中,独具特色的有:汉地藏地道场与大德介绍、藏传佛教知见与修 行方法的资料、雪域善助基金会简介等。 回目录
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以此功德 庄严国土 利乐有情 共成佛道