佛教禅定或瑜伽，是佛教最核心、最重要的修行方法。因为通过修习禅定，一是可以祛病强身、怡情养性、延年却老，防范和治疗人的许多“身病”；二是可以克服外界六尘（色、声、香、味、触、法）的诱惑和内心七情五欲的困扰，精神得以专注、安祥，并因禅定能产生智慧，解除人们内心存在的种种烦恼与颠倒妄想，彻底根除人的“心病”。正因如此，我国气功界将佛教禅定或瑜伽称为“佛家功”，并视之为“气功”的最高功法。

　　坐禅看起来简单，两腿一盘，什么都不想就行了。其实这看似最简单的事恰恰最复杂，不仅修法多，目的不同，结果也大异，弄不好还可能得“禅病”。因此修禅定须满足一定要求：1、遵守必要的行为规范。2、饮食洁净。3、环境安静。4、有好的指导老师。5、节制乃至杜绝五官受色、声、香、味、触五种欲境的勾引。6、克服贪欲、瞋恨、嗜睡、躁动、多疑等负面心理。7、合理调节饮食、睡眠、身体坐姿、呼吸以及心理状态。

　　千百年来，佛教的高僧大德在用禅定进行养生和治疗疾病方面积累了丰富的经验，其中以隋代智者大师的论述最为系统、精辟。他在《修习止观坐禅法要》卷下说：“夫坐禅之法，若能善用心者，则四百四病自然除瘥。”他总结有九种方法：

　　1、系心脐中像豆子那么大，能治诸病，也能发生诸禅，因为息从脐出，还入至脐。又人托胎之时，带系在脐，是肠胃的根源。

　　2、诸如上气胸满、两胁痛、背臂急、肩井痛、心热懊痛、烦不能食、脐下冷、上热下冷、阴阳不和以及气嗽等，可以用意守丹田的方法治疗。因为“丹田是气海，能销吞万病”。如果止心丹田仍觉痛切，可以移心足三里穴。若还不能止，则可以移心两脚大拇指甲的横纹上，以愈为度。

　　3、心缘两脚之间，可以治愈头痛、眼睛赤疼、唇口热、疱疹、腹猝痛、两耳聋、颈项强等七种病。

　　4、经常止心在足，能治一切病。因为我们平常用脑的时候多，“气强冲腑脏，翻破成病”，心如缘下，则五脏顺而消化力增强，众病自愈。

　　5、身上有病，一心止于病外，如果没有特殊的障碍，不出三日，都能痊愈。　　

　　6、不以病为意，但寂然止住，心意和悦，也能治病。

　　7、偏用出息，可治肿结沉重、身体枯瘠、痰饮胀满、饮食不消、腹痛下痢等病。偏用入息，可治憎寒壮热、支节皆痛、身体虚悬、肺闭胀急、呕逆气急等病。

　　8、吹、呼、嘻、呵、嘘、呬六种息（或作气）治五脏诸病。六种息与脏腑的关系为“心配属呵肾属吹，脾呼肺呬圣皆知，肝脏热来嘘字至，三焦壅处但言嘻。”（俗称六字诀）　　

　　9、上息治沉重，下息治虚悬，满息治枯瘠，焦息治肿满，增长息治羸损，减坏息散诸阴膜，暖息治冷，冷息治热，冲息治壅塞不通、症结肿毒，持息治战动不安，和息通治四大（地水火风）不和，补息补虚乏。善用此十二息，可以遍治众患。　　

　　禅定何以对养生有重要作用？我们可用中医的观点来加以解释。如我国中医的圣典《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来！”（《素问·上古天真论》）“邪之所凑，其气必虚。”（《素问·评热病论》）“正气存内，邪不可干。”（《素问·刺法论》）说明精神的安定、和谐与正气在抵抗疾病及延年益寿方面的重要性。而佛教“气功”可以怡情养性，做到精神内守，恬淡虚无，从而能最大限度地调动人体的自我调节、再生能力与免疫能力。

　　古代的高僧长寿者以禅师居多，他们虽然衣食非常俭朴，医疗条件极差，甚至常年风餐露宿，但精神充实，“禅悦法喜”充满，因而能尽享天年。近代高僧虚云禅师（原中国佛教协会名誉会长）可说是一个苦行僧，一生坐禅、修庙不辍，活了120岁。虚云禅师的高足本焕法师，现任深圳弘法寺住持、中国佛教协会咨议委员会主席。他生活俭朴，也是常年坚持禅修、诵经（也是一种静心之法），至今已97岁，依然耳聪目明，行走便捷，时常奔走于全国各地建寺、传戒、讲经说法。虚云禅师的另一弟子妙智法师（俗名蔡松苍），1888年12月28日出生于福州市鼓楼区，2000年被评定为“全国第五届世纪健康老人”，且名列榜首。今年正月二十八日，他在福建漳州香光念佛堂安祥逝世，世寿116岁。他生前总结自己的养生之道是：“三勤、三静、三淡、三乐。”“三勤”谓脑勤、手勤、脚勤；“三静”即静心、静气、静行；“三淡”是看淡权力、看淡金钱、淡忘年龄；“三乐”就是要助人为乐、知足常乐、自得其乐。他的这种养生之道与他的禅修理念和实践是分不开的。

　　总之，无数高僧大德的禅修实践证明：生命既在于运动（运动员身体强壮，但长寿者少），更在于“空灵虚静”，佛教禅定的理念与方法是佛教养生的一大秘诀，人人都可以通过禅修充分调动自己身心本具的巨大潜能，从而实现祛病强身、怡情养性、延年却老的目的。

　　欲知其详，可参看拙文《略论佛教“气功”》，中国佛教协会《法音》1997年第4-7期。

　　心理的调节与平衡，对于人的健康与长寿至关重要。但天灾人祸、际遇穷通、人情冷暖乃至平时的感官不适、言语冲突、举止违顺等等，都可能使人产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等情绪，导致心理失衡，久而久之，就会对人的身心造成实质性病变或损害。特别是当代，社会转型，人们生活节凑加快、物欲横流、行为失范、道德沦丧的现象遽增，使相当多的人包括许多儿童少年患上种种的心理疾病。所以懂得和善于调御自心，是人们安身立命、延年益寿的关键。

　　御心术涉及面甚广，各个宗教和各种学派都有自己的御心术。在中国传统文化的儒、释、道三家中，向有儒家治世、道家治身、佛家治心的界说，可见佛教以调御人心见长。

　　佛教认为，人心如猿猴，四处攀缘，妄念纷飞；御心如牧牛，须时时看护，以免犯人苗稼。释迦牟尼佛是烦恼全断，举止安祥，心如止水，所以被当时人尊为佛陀（觉者）、无上士、调御丈夫、天人师。他说法45年，传下来许多调御人心，使人转恶为善、转迷为悟的理念与方法，以至后人有“世上好语佛说尽”之叹。

　　御心的关键在于开发、增长人自心本具的智慧。佛教将智慧分为闻思修三种，通过看经诵经，听法师或善知识讲经说法，以增长闻慧；在此基础上须结合生活，如理思考，加深认识，是为思慧；有了思慧后还须如法修行实践，使自己的身、口、意三业清净，亲证宇宙真实之理，契合佛智，是为修慧。

　　佛教御心的方法极多。一般是由粗到细，先遵守一些基本的行为规范，如五戒十善等。接着则应修习禅定，如诵经念佛、打坐参禅等，使自己心不旁鹜，定于一处。进一步则须深入禅观（冥想），依佛理用智慧，破析潜意识中的迷惑和贪瞋痴等烦恼、执著。

　　从养生角度来说，御心术的基本要求是要对现实中的各种逆顺境界有正确的认知，外不受恶语、谣言等不良资讯的蛊惑，内不受负面情绪的左右，从而能保持理性的良好的心态，采取正确的应对措施。今年春夏，我国面临大面积的“非典”疫情，许多人过度恐慌，应对失当。这不仅会降低自身的免疫能力，很容易染上“非典”，而且由于心理紊乱，处于神经性“非典”状态，给自己的身体和正常的生活带来一些不必要的损害。正确的做法是：了解“非典”，保持警惕，遵循养生之道，处乱不惊。

　　佛教御心术对当今的心身医学有很大的启示作用。日本身心医学家池田次郎的名著《自我分析》中说“近年来，欧美的心理疗法学者和专家们关心重视起东方宗教的祈祷、参禅等活动的医疗价值，把佛教的慈悲、智慧及‘无心’的锻炼引入心身疗法。”应用科学方法测量坐禅时脑电波图、脑血流图及其它内脏功能的变化，发现与“入静”状态极为相似，表明心态十分平静。佛教祈祷时也是一种精神统一的“入静”状态，可以起到净化心灵的良好作用。近代心身医学家们设计的多种心身疗法，如精神分析疗法、自我暗示疗法、渐进松弛疗法、自律训练法、森田疗法、形象控制疗法等，都是提供一种有效调控自心的技术，锻炼人们对生活的适应能力，以一种明智的态度积极主动地应付生活中不可回避的矛盾。其原理和方法大多脱胎于佛教禅定、瑜伽，具体方法从放松身体、调息、观想某种形象入手。

　　佛教御心术完全可以走出寺院，应用于人们的日常生活。唐代的无际禅师曾为世人开出一付著名的《心药方》，他说：

　　凡欲齐家、治国、学道、修身，先须服我十味妙药，方可成就。何名十味？

　　慈悲心，一片； 好肚肠，一条； 温柔，半两； 道理，三分。信行，要紧；中直，一块； 孝顺，十分； 老实，一个； 阴骘，全用； 方便，不拘多少。

　　此药用宽心锅内炒，不要焦，不要燥；去火性三分，于平等盆内研碎；三思为末，六波罗蜜为丸，如菩提子大。每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。

　　切忌言清行浊，利己损人，暗中箭，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波。以上七件，速须戒之。

　　以前十味，若能全用，可以致上福上寿，成佛作祖。若用其四五味者，亦可灭罪延年，消灾免患。各方俱不用，后悔无所补，虽扁鹊卢医，所谓病在膏肓，亦难疗矣；纵祷天地，祝神明，悉徒然哉。况此方不误主雇，不费药金，不劳煎煮，何不服之？偈曰：

　　此方绝妙合天机，

　　不用卢师扁鹊医。

　　普劝善男并信女，

　　急须对治莫狐疑。

　　可见佛教御心术总的精神是要人存好心，说好话，办好事，做好人。说到这里，我又联想到当代洪绍光教授推介的《养心八珍汤》，它与无际禅师开的《心药方》有异曲同工之妙，或许正是从中借鉴过来的。虽然如此，它可能更切合当今人的认知和心态。他说：

　　人的幸福，没有一个绝对的标准，因此我们要做到心态平衡，养心八珍汤那是真正健康心灵的八珍汤、八味药。

　　第一味药：慈爱心一片，对世界充满爱心。这个人如果对世界不充满爱心，那这个人做不好人。

　　第二味药：好心肠二寸。一个人对世界充满爱心又善良，肯帮助人。

　　第三味药：正气三分。人都要有正气。

　　第四味药：宽容四钱。宽容比正气要多。

　　第五味药：孝顺常在。我们做老年幸福组调查，影响老年人幸福最主要的因素不是金钱、地位，而是有一个孝顺的子女在身边。

　　第六味药：老实适量，人也不能太老实，太老实变傻子也不行，老实须看情况适量掌握。

　　第七味药：奉献不拘。

　　第八味药：回报不求。

　　把这八味药放在“宽心锅“里炒，文火慢炒，不焦不躁，就是慢慢经常思考，还须放在“公平钵”里研，精磨细研，越细越好，三思为末，淡泊为引，做事要三思而行，还要淡泊宁静，梧桐子大小，和气汤送下，清风明月，早晚分服，可净化心灵，升华人格，荣辱不惊。

　　据说“养心八珍汤”有六大功效：第一，诚实做人；第二，认真做事；第三，奉献社会；第四，享受生活；第五，延年益寿；第六，消灾去祸。我想这是说，一个人既要奉献社会，还要会享受生活。这里的享受是指人需要更多的业余爱好，知识面宽一点，有越多的业余爱好，那么他的心理越容易平衡。当然，如果掌握一些佛教知识，多一点佛教智慧观照，那就不仅是一时的心理平衡，而是渐渐变得气定神闲、超凡脱俗，凛然而有出尘入化之妙了。

　　从生物学来说，一种生命能从千百亿个胚胎中脱颖而出，非常不易，本身就是一个奇迹。作为高级生命的人类，从十月怀胎到出生，从呀呀学语到小学、中学、大学，从工作到成家立业，其历程更是复杂而漫长，期间充满变数。自古至今，人类一直执着地探寻着这些变数后的支配力量和运作规律。或尊上帝，或祀鬼神，或演周易，或占星象，或测八字，或看命相，如此等等。它们多数是非因计因，非果计果，不能从根本上改变命运，惟有佛教基于“诸法从缘起”的宇宙法则，阐明了影响众生命运的道德性的因果规律，具有相当的可操作性。

　　佛教养生之道的一个最大特点，就是贯穿着三世因果的观念。佛教基于这种观念，要求信徒“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，直至解脱生死，成就佛果。

　　佛教认为，世界上所有事物的存在都是因果的存在，自然界万事万物因果分明，人世间的智愚、美丑、寿夭、穷通又岂是偶然！而决定这些因果差别的既非上帝，也不是别的什么外在的神秘力量，实际上就是我们的思想、语言和行为构成的业的作用。也就是说，人世间受道德律的制约，人们必须对自己的思想、语言和行为负责，所谓”善有善报，恶有恶报”。佛教认为，业果是通于三世的：今生作业今生受报者，谓之“顺现受”；今生作业来生受报者，谓之“顺生受”；今生作业来生不受，多生以后方受报者，谓之“顺后受”。所以《大宝积经》说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

　　我国早在《书经·洪范》中就提出幸福人生的五大标准，为长寿、富贵、康宁、好德、善终。儒家认为，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”只有长期行善积德、修心养性，才有可能“五福临门”。这一点与佛教的因果思想有相通之处，当然佛教因果的思想要深刻、广泛得多。佛教认为，杀生者得寿命短促报，偷盗者得资财匮乏报，邪淫者得妻不贞良报……。反之，若放生、护生，则得长寿报……。譬如说，过去或前生爱虐待动物的人，今世就多病；过去或前生嗜杀者，今世就会得短命的苦果；过去或前生吝啬的人，今世就会贫穷；过去或前生傲慢的人，今世就卑贱；过去或前生激动好怒的人，今世就丑陋……。

　　佛教很早就流传有一则救蚁延生的著名公案：佛在世时，有一比丘已证道果，得六神通，预知随侍身边的小沙弥，再过七天，性命将尽。因此命沙弥回家探省母亲，并吩咐说：“八天以后再回来。”小沙弥回家，八天后回到师父身边，比丘觉得很奇怪，于是入定观察原因。原来沙弥在回家途中，看见蚁穴被水浸入，千万蚂蚁困在水中将被淹死。沙弥顿发一念慈心，随即脱下袈裟堵住水流，并用竹作桥救渡，万千蚂蚁因而得免溺死。由此功德，沙弥转短寿而成长寿，后来活到80岁高寿，并获证罗汉果，永离六道轮回之苦。

　　这则公案说明，要想健康长寿，不完全在于吃得多好，保养、锻炼得多好，根本之道还在于有一颗平和仁慈之心，能广作善事。古来众多的高僧生活十分艰苦，衣食住行依戒规降到了极低的水平，而他们的寿命多数都能超过生活优裕的帝王、官绅，这值得世人深思。现代社会，人类因生活水平的提高、医疗条件的改善，整体寿命有了很大的提高，但同时，由于环境污染、生态失衡、社会竞争激烈、物欲横流、道德失范，以及核战争威胁、恐怖主义等，出现了艾滋病、癌症等许多过去少有的疾病，人们的精神高度紧张，亚健康状态及患心理疾病者日益增多，二战以来仅因各种交通事故造成的死亡人数就超过第二次世界大战死亡的人数。这一切是一般的养生之道所无法解决的。它表明，佛教的因果思想和养生之道在今天仍具有重要的意义。

　　因此，广义的养生之道应与佛教的修行结合起来，换句话说，养生要以涵养心性、增进道德为基础，为前提，要尽力把握、修正自己的思想、语言和行为，使之符合因果规律。基于这样的认识，广大佛教徒在礼佛诵经、忏悔发愿、参禅念佛的同时，还要发扬大乘佛教慈悲济世的精神，积极从事布施、放生、护生、以及植树造林、修桥铺路、赈灾、义诊等种种慈善公益事业，在庄严国土、利乐有情的过程中，成就自己的福德智慧。我想，在这样的基础上，“养生”才是积极的，并具有普遍的社会意义。

　　当然，因缘果报是非常复杂的，非圣人不能究竟。尤其在现代社会，近百来年的变化超过以往数千甚至数万年的变化，我们更不可将佛教的因果观念简单化、庸俗化，生搬硬套，致遭讥嫌或疑谤。应深刻领会、把握因果律的精神实质，这样才能将它与养生之道很好地结合起来。

　　（待　续）